Olvassa el a könyv bibliai legendáit, a Kosidov zenon online 2. oldalának szerzőjét az oldalon

milyen úton halad a történelemben a szörnyetegek által az istenek harcának mesopotámiai mítoszza. A sumírok idején a győztes isten, aki a sárkányt legyőzte, Enlil volt. Amikor az akkadian király Hammurabi meghódította Mezopotámiát, Marduk isten lett a gyilkos a szörnyeteg. Évszázadok telt el, a Mezhdurech feletti hegemóniát az asszírok elfogták, majd Ashur megkapta az állam legmagasabb istenségének címét. Az asszír írók Marduk nevét nevezték el a cuneiformes tablettákra, és helyette a saját istenük, a törzsük istenét, Ashur nevet adták. Pedig pontatlanok voltak, és a szöveg néhány részén hiányzott a Marduk neve. Ezután a mítosz eljutott Palesztinába, ahol a zsidók arra kényszerítették Yahwehet, hogy harcoljon a szörny Leviathan vagy Rahab ellen. Bizonyos tudósok szerint ez a mítosz még a keresztény vallásba is bejutott a sárkányt megölő Szent Györgyről szóló legenda formájában.







A kapcsolat a bibliai teremtés a világ végén van, mint egy kíváncsi részletesen vezető valójában nagyon jellemző, akik látták az Ószövetségben, az alfa és az omega minden emberi tudást. 1654-ben érsek Usher Írország jelezte, hogy egy gondos tanulmányozása a „Szentírás” azt jelenti, hogy Isten teremtette a világot 4004 BC Egy egész század, ez a dátum került az összes egymást követő kiadásaiban a Bibliában, de azok, akik megkérdőjelezik azt, eretneknek számít.

Ami a paradicsomot illeti, ez is egy sumér fantázia létrehozása. Az istenek mítoszában az Enki paradicsoma gyümölcsfákkal teli kertként szerepel, ahol az emberek és az állatok békében és harmóniában élnek, nem ismerik a szenvedést és a betegséget. Dilnum területén, Persiában található. A bibliai paradicsom kétségtelenül Mezopotámiában található, mert négy folyó otthona, ebből kettő az Eufrátes és a Tigris.

Mindkét mítoszban feltűnő egybeesések vannak. Feladatunk nem az apró részleteket elemezni, de hangsúlyozni kell, hogy az első és második legendában az ember bukásának eszméje van. A Bibliában a kígyó kísért Ádámot és Évát, hogy megkóstolják a gyümölcsöt a jó és a rossz tudásának fáiról, a mesopotámiai mítoszban az emberek ravasz tanácsadója az Ea isten. Mindkét változat azt az elképzelést fejezi ki, hogy a gonosz és jó tudás, vagyis a bölcsesség egy embert egyenlő alapon helyezi az istenekkel, és halhatatlanságot ad. Emlékezzünk vissza, hogy a paradicsomban, a jó és gonosz tudásának fáival együtt, az élet fája, amely halhatatlanságot ad, nőtt. Isten kizárta Ádámot és Évát nemcsak az engedetlenségért, hanem azért is, mert attól félnek, hogy elérik az élet fa gyümölcsét, és mint Isten, el fogják érni a halhatatlanságot. A Genesis harmadik fejezetében (22. vers) olvassuk: "És Isten azt mondta: íme, Adam lett az egyikünk (itt a politeizmus többi része), ismerte a jót és a gonoszt; És most, bármennyire is tette ki a kezét, és nem is vette az élet fáját, sem ízlelte, és nem is élt örökké.

Bizonyos mértékig a bibliai kígyó-kísértő eredetét is tisztázzák. A sumír hős Gilgamesh elment a paradicsomi szigetre, ahol éltek az Utnapishtim istenek kedvencei, hogy megkapják tőle egy életmódot. Amikor visszatért a folyón, az egyik isten, mert nem akarta a férfi szállt halhatatlanság és egyenlővé vált az istenek, vette a kígyó alakjában, és kiemelkedik a víz, kikapta a mágikus növény Gilgames. Egyébként a sumír legenda legyen, minden valószínűség szerint, hogy legyen egy magyarázat arra, miért Ábrahám ideje évszázadok zsidók ábrázolt Jahve a kígyó alakjában. Csak az iconoclastic rage papjai pusztították el ezeket a szimbólumokat, a bálványimádás megnyilvánulásaként.







A régészek az egyik mezopotámiai város romjaiban akadémiai pecsétet találtak egy vésett jelenettel, amely állítólag illusztrálja Adam és Éva történetének prototípusát. Látjuk ezt a szálat egy kígyófával, és mindkét oldalán két alakot: egy szarv és egy nő. Igazából be kell vallanunk, hogy a számok körvonalai erősen törlődnek, ezért nehéz megkülönböztetni őket, ezért egyes kutatók kételkedtek abban, hogy a pecsétnek nincs-e közösége az első személy mítosával.

Mivel azonban nem találtak egy másik, meggyőzőbb magyarázatot a vázlatokról, akkor talán a nézet eltűnik, sőt valójában bizonyítékot talált arra, hogy Mesopotámiában létezik Ádám és Éva mítosza. Időről időre az emberek érdeklődtek attól a ténytől, hogy Isten olyan különös módon teremtette meg Évát, nevezetesen Ádám bordájából. Végül is Isten, rengeteg agyag volt, amelyből egy nő megformálódhatott, ahogy az embert alakította. A Babylon romjaiban feltárt cuneiform tabletták szenzációs magyarázatot adtak erre a rejtélyre. Kiderül, hogy az egész történet egy nagyon vicces félreértésen alapul. Nevezetesen: a sumír mítoszban Enki istenségét egy borda fenyegette. Sumér nyelven a "borda" szó megfelel a "ti" szónak. Az istennő, akit úgy hívtak, hogy meggyógyította az Enki istenének bordáját, Nintának nevezik, vagyis "a nő a bordából". De a ninti is azt jelenti, hogy életet ad. Így Ninti egyformán jelentheti a "nő a bordából" és a "nő életet ad".

És itt a félreértés forrása gyökerezik. A héber törzsek helyettesítik Ninti Eve-t, hiszen Éva számukra az emberiség legendás alakja volt, azaz "az életet adó nő". Azonban a Ninti ("a bordás nőből") második jelentése valahogy megmaradt a zsidók emlékezetében. Ebben a tekintetben a népmesék kísértetiesek voltak. A mesopotámi idők óta emlékszem, hogy Eve és a borda között van valami közös, és ennek köszönhetően egy furcsa változat született, mintha Eve-t Ádám bordájából hozták létre. Itt van még egy bizonyíték arról, hogy hány ókori zsidó kölcsönzött Mezopotámia népeit legendáikban. Ádámmal kapcsolatban érdemes egy nagyon szórakoztató incidenset hozni, amely néhány évvel ezelőtt az Egyesült Államok Kongresszusán történt. Az "Emberiségversenyek" hivatalos kiadványában a művész egy köpenyrel festette Ádámot. Ez okozta az észak-karolinai Charles T. Dergem kongresszusi interpellációját. A képet a kommunista propaganda egyik megnyilvánulásaként jelölte, hiszen Ádám, akit Isten agyagból formázott, nem volt anyja, ezért nem tudott volna köldökötétet szerezni. A Biblia buzgó rajongójának viharos megbeszélése során megkönnyebbült a tény, hogy a Vatikán Michelangelo-kép, amelyen Adamet szintén egy köldök ábrázolja. De a legenda Kain és Abel úgy tűnik, hogy eredetileg kizárólag a héber fantázia. A héber törzsek ebben a legendában megpróbálták megmagyarázni maguknak, miért jó Jahve az apja, az embereket az állandó kemény munkára, szenvedésre és betegségre ítélte. Néhány kutató úgy tűnt, hogy ez a legenda visszhang között konfliktusok keletkeztek a régi időkben a hordozható lelkipásztori emberek és a lakosság, amely akkor kezdődött, hogy vezesse a letelepedett élet, elkötelezte magát a mezőgazdaságra. A héberek voltak azokban a napokban, állattenyésztők, így Abel, a pásztor, legendává vált a kedvenc Jahve és ártatlan áldozat gazda Cain.

Egyébként meg kell jegyezni, hogy az emberiség fejlődésének történetében éppen az ellenkezője volt: a nomád törzsek megtámadták a békeszerető gazdálkodókat. Ilyen torzítás a bibliai legenda, amúgy azért jelentős, mert azt sugallja, hogy a mese Káin és Ábel jött egy nagyon távoli korban, amikor az ókori zsidók még vezetett a nomád életet. Abban az időben, amikor már Kánaánban telepedett, és arra kényszerült, hogy megvédjék magukat a támadások a harcias törzsek a sivatagban, a legenda lett, mint anakronizmus, de továbbra is létezik, mint nagyra becsült örökség, eleinktől legeltetőket.

Természetesen vannak különbségek. A sumér Noé Utnapishtim, a sumír mítoszban sok isten van, amely minden emberi gyengeséggel rendelkezik, és a Bibliában az árvíz a nemzetségre

Minden jog fenntartva, Booksonline.com.ua




Kapcsolódó cikkek