A halál problémája a filozófiában
lustaság. És ehhez meg kell tanulnod gondolkodni, fejleszteni a gondolkodás kultúráját. A filozófia mint a bölcsesség iránti szeretet segíthet ebben. De nem foglalkozik az élet értelmével. A filozófia felfedezi ezt a problémát, és lehetőséget nyújt a személy számára a megoldás különböző lehetőségeihez.
Kérdések önvizsgálatra
1. Miért nehezebb és ellentmondásos az ember helyzete a világban?
2. Milyen eredményeket, jelentősséget és státuszt szereztek az emberi tudás a 21. században?
3. Milyen módokon oldja meg az élet értelmének kérdését a kereszténység?
4. Hogyan érti meg az a tézis, hogy az élet jelentése az életben van?
5. Mi a jelentése és előnyei az élet értelmének mások számára?
6. Mennyire releváns az élet mai jelentése, mint a közös ügy szolgálata?
7. Mi az élet értelmezése az orosz kozmizmus filozófiájában?
8. Mi az élet jelentése Marx filozófiájában?
9. Az élet értelme az ellátás és az élvezet megszerzése?
10. Mi a fogalom előnyei és hátrányai, amelyek szerint az emberi élet értelme a tevékenységeiben?
A halál jelensége régóta felkeltette a kutatók figyelmét. Antropológusok, pszichológusok, néprajzkutatók, filozófusok tanulmányozták. Ezzel a filozófiával kronologikusan összehangolt riasztási szekvencia: Plato úgy vélte, hogy az igazi filozófusok csak egy haldoklással és haldoklással foglalkoznak; F. Nietzsche hirdette Isten halálát; Oswald Spengler racionálisan tisztázta a kultúra halálát, Michel Foucaultot - már az ember haláláról a modern civilizáció körülményei között.
Általában az emberek inkább a pszichológiailag kényelmes gyermekkori hozzáállást élvezik a halállal, de ők maguk is szenvednek, mert a halál problémája szorosan összefügg az emberi élet jelentőségével. Minden ember halandó, és egy személy halandósága súlyosbítja életének jelentőségét. Végül is, ha valaki halhatatlanná válik, akkor semmi oka sincsen arra, hogy az élet értelmével foglalkozzon, és még ez a kérdés sem lenne értelme, hiszen az emberi élet az örök lény formájaként támaszkodna.
Mivel az ember halandó lény, akkor életre kel, elkerülhetetlenül el kell hagynia. Előbb-utóbb mindannyian rájövünk erre, és a tudatosság nagyon megkönnyebbült, mert a halál kvázi-témaként jelenik meg: nincs lénye. Mindenki halandó, de a paradoxon az, hogy a halál olyan állapot, amelyet egy személynek nem lehet személyes tapasztalata. Miután áthaladt ezen a tudatosságon, meg kell vizsgálnunk saját személyes magatartását az elkerülhetetlenül.
A filozófia halál megértésének minden megközelítése két alapelvre esik: a halál az élet folytatása, és a halál az élet tulajdonsága. Az első pozíció két blokkra oszlik: negatív és pozitív. Folytatás - mint negáció, azaz az élet teljes ellentéte, és a folytatás mint ismétlődés, az új, új körülmények között élő, méltó és világos életpillanatok.
Az ősi Indiában a lélek átvitelének tanára fejlesztették ki. Szerinte a test a lélek menedéke. A test halála után a lélek elhagyja azt, és egy másik test felé mozog, és így tovább folytatja létezését. Itt van, hogyan mondják az egyik ősi indiai szöveg: „Ahogy a hernyó, elérve a végén egy fűszálat, és megközelítette a másik fűszál, felhúzva neki és a lélek, így egy test, felhúzva egy másik testet.” Az eredetiség az ősi indiai nézet az, hogy, ellentétben a ábrázolásai ókori egyiptomiak, görögök, skandinávok, németek sincs, „az alvilág.” A lélek továbbra is létezik ezen a világon, de a léte attól függ, milyen életet élt az a személy: tisztességes vagy túlterhelt aljasság és a bűnözés. Ezért a lélek egy másik személy testébe menekülhet, és összekapcsolódhat az állattal, a madárral vagy a rovarokkal. De mindenesetre továbbra is létezik. Ha beszélünk a filozófiai hagyomány, hogy a buddhizmusban nincs halál, mint egy természeti jelenség, nem is maga a halál, azért, mert a haldokló ember reinkarnálódott egy másik személy, egy másik életben.
Az ókori Irán a vallási és ideológiai tan Zoroasztrianizmus (eredetileg a VII-VI század ie., Alapítója a tan -. Prophet Zarathustra) halál vezették be először, mint egy katasztrófa. mint az emberi lélek összetételének és minőségének változása. A halál az ember lelkét arra kényszeríti, hogy elhagyja az anyagi világot, megváltozzon
és térjen vissza az immateriális állapotba. Ugyanakkor úgy vélték, hogy minden lélek megítélésre kerül, amit az ember életében követett el. Úgy tűnik, Zarathustra volt az első, aki értesült a tárgyalás minden személy és a topográfiai felosztása a királyság a halott a területen megtorlás a bűn és a jutalom az igaz élet, hogy van, a pokolról és az égről. A mennyben volt, megígérték az örök életet és az azt követő feltámadást.
Az ókori Görögországban is nagy jelentőséget tulajdonított a halál kérdése. A mítoszokban és az eposzban a halál tragédiáként jelenik meg, és a holtak lelkeinek tartózkodására szolgáló földalatti terem ugyanolyan komor és tele van mind a tisztességes emberek, mind a méltatlan emberek iránt. Például Homer "Iliad" -jában, a földön megjelenő Achilles hős árnyéka azt mondja Odüsszeusznak, hogy jobb, ha az utolsó rabszolga a földön, mint a király a halottak birodalmában.
Azonban Szókratész athéni bíróság halálra, nyugodtan mondta a bíró, hogy nem fél a haláltól, mert biztos, hogy egy sötét királyság Hádész, aki találkozik a lelkek nagy emberek - Homer, Aiszkhülosz, Szophoklész. Beszélni fog velük, meghallgathatja őket, és ellenőrizni fogja az erejükre vonatkozó érveiket.
Anaximander (6. század, a Miletus-iskola) szerint mindent elpusztítanak, és átjutnak abba, ahonnan származnak. Az egyik állam halála egy másik születésének pillanatában van, ezért a születés és a halál pillanatai egybeesnek. Meg lehet vitatni, hogy az ókori görögök felfedezték az élet és a halál dialektikájának törvényét, és ennek a törvénynek a működését mind az ember, mind a természet tárgyalja.
A német és a skandináv mitológia, a világ az élő és a világ a halott, annak ellenére, hogy a topográfiai határok (folyók) gyakran összeolvad, alkotnak egy spirituális tér hősi lelkek az elesett katonák maradnak a memóriában az élet. Élj jól, kötelezzék hőstettek a fegyverek a földi életben, a halál után van ítélve, hogy folyamatos ismétlése a következő birodalmában, a minőségi és mennyiségi növekedése a skála. Az életük során szerzett katonai dicsőség megszaporodik a halál után. És gyávák és árulók vannak ítélve végtelen ismétlés, a megértés és a tapasztalat aljasság által elkövetett őket a földre, de most a „másik világ”. Így a bűnök büntetése erkölcsi színt kap; az emberek méltatlanul éltek, nem fizikai, hanem súlyos erkölcsi szenvedést.
Nagy figyelmet fordítottak a kereszténység emberének halálára. Ebben az esetben a halál a teremtett (Isten által teremtett) természet legfontosabb attribútuma volt, a létezés ellentéte. És ez nem meglepő, mert a kereszténység aktuálisan megteremtette az összes élő lény teremtését a nem-létből, és a halál ezt nem élte meg; visszaadja mindazt, ami él és létezik a porban, a természet nyájába. Ugyanakkor a keresztény nézetek szerint a halál nem az élet vége, hanem az átmenet egy új életre, amely a halál után következik be. Végül is a lélek a keresztény dogma szerint halhatatlan, és továbbra is létezik. Ráadásul az emberek közötti kapcsolatot a halál nem szakítja meg. Úgy gondolják, hogy az elhagyott nemzedékek képesek kommunikálni az élőkkel.
A középkorban a halálos áldozatok általános hozzáállásának fényében a halál egy ismerős, mindennapos karakter volt. Nagyon gyakori vendég volt, és a halott csecsemők számára, akiknek a szüleinek ideje volt, hogy keresztelkedjenek, ő a kor világnézetében valóban valóban boldog eredmény volt a földi
az élet, még boldogabb folytatása. Ezért az emberek nem féltek a haláltól, de a pokol félelme volt a fizikai szenvedés előtt az alvilágban. Ezt tükrözte a középkori képzőművészet, amelynek halála Jacques Le Goff francia történész szavai szerint "nagyszerűen hiányzott". A művészet nem ismerte a halál képét, de az utolsó ítélet jelenetei és a bűnösök büntetése a pokolban nagyon gyakoriak voltak benne.
A halálfélelem megjelenik a reneszánsz, amikor egy személy jogerősen értékesnek tartja a földi élet, és előtérbe került a probléma a személyiség földi sorsát. A halál utáni ismeretlen lénytől való félelem, "mielőtt egy ország, ahonnan senki nem jött vissza", kompenzálta a dicsőség elérésének vágya. Híres művei, így a földön az anyagi megvalósításában tehetségüket (székhelyű cég építette az épületet, írt egy könyvet, egy új tudományos fogalom, és amelyek a tűz mehet fel) - tartott időt és energiát sok méltó ember, hogy a korszak. És valóban életük a halál után és az anyagi megtestesülés (az épített templom vagy könyvtár épülete), és a hálás leszármazottak emlékezetévé vált.
Most forduljunk azzal a megfontolással, hogy a halál az élet tulajdonsága. Ez a megközelítés a halál megértéséből fakad, mint minden élőlény természetes eredménye. Ez a megközelítésnek is van saját hagyománya.
Epicurus ősi görög filozófus, aki 341-270-ben élt. figyelembe véve az ember halálhoz való viszonyának problémáját, azt írta: "Ha létezünk, a halál még nincs jelen; és amikor a halál jelen van, akkor nem létezik. " Ezért nem szabad félni a haláltól, mert amikor életben van - nincs halál, amikor meghalt
- már nincs ott. Ezért az ember soha nem találkozik saját halálával. És ha igen, akkor nem szabad félni. Itt meg kell jegyezni, hogy nem a halottak, hanem az élők szenvednek, amikor a halál jön. Másrészről nem helyes a halálról beszélni, mint jutalom: végül is a valódi jutalom, mint a büntetés, tudatos élményt igényel a ténytől.
A római költő és filozófus, Lucretius Car (Kr. E. 99-55) a "A dolgok természetéről" című versben megjegyezte: "A testtel együtt lélek fog születni. Együtt nő, és az öregség terhei alatt együtt hal meg. " A művei halála az emberi élet természetes eredménye. A halál végső, végső "vonás" jellegét is figyelembe kell venni, mert vannak olyan helyzetek, amikor a halál az élet élettartama és az ember fő céljainak eredménye, és ebben az értelemben fontosabb, mint az élet. És ami egy személy, a halálának köszönhetően még meggyőzőbb, mint ha másképp viselkedett. A haláleset életének gyümölcsöző megvalósításának példája volt a Socrates halála az athéni bíróság ítéletében.
Michel Montaigne (1533-1592), a francia gondolkodó, aki a halál kérdését tanulmányozta, azt mondta: "Őszintén tudjuk, hogy csak Isten és a vallás ígér minket halhatatlanságra; sem a természet, sem a mi elménk nem mondanak róla. " Így a szkeptikus Montaigne úgy értette a halált, mint az emberi létezés természetes korlátját, hanem a határt, amely fölött nincs semmi.
Rene Descartes, Montaigne-vel ellentétben, nem szkeptikus - könyörtelen. Az emberi mechanizmushoz közeledve kijelentette, hogy a halál soha nem jön el a hiba miatt
hanem azért, mert a test egyik fő része megsemmisült. És az élõ személy teste olyan különbözik a halott testétõl, mint egy óra vagy egy másik gép az órából vagy a gépbõl, amely különbözik attól, mikor eltörik, és amikor mozgásuk feltétele nincs.
Szadista Sámi Márkához híres nézőpontja szerint a halál, a pusztítás a természet javát szolgálja, mert anyagot szolgáltat a következő épületnek. Az ember halála nem az élőlény létezésének megszűnése, hanem az anyagi változás; ez a formaváltozás, az egyik lény másikba való átmenet, maga az élet elpusztíthatatlan. Sade márki hagyta, hogy eltemesse a testét az erdőben, sír elhangzott, és a helyére tegye a makk váljon az élelmiszer sertések, és nem is utalnak a létezéséről is.
Az orosz fiziológus Ilya Ilyich Mechnikov (1845-1916) a halálról mint az élet tulajdonságáról gondolt. Úgy vélte, hogy minden élőlény, amikor megjelent, meg kellett halnia. A halál természetes, éppúgy, ahogy az élet természetes. Mindig emlékezni kell a halálra, hogy megértsük az élet értékét - ez a megközelítés támogatóinak fő alkotása. Itt is a puszta jelenléte a halál lehet még nagyobb mértékben, élesíti a kérdés, hogy az élet értelme, mert ha van egy határ az emberi lét, és ha „egészen a hamu”, akkor miért csinál valamit, hogy törekedjen chemuto, vége után minden egy. Tehát a pesszimisták azt mondják, hogy az optimisták figyelmet fordítanak arra, hogy valaki él és ideje és lehetősége van arra, hogy valamit megtegyen, hogy hagyja a jelét a földön.
II Mechnikov nézetei részben egybeesnek az egzisztencialisták nézeteivel. A mortalitás megvalósulásának pillanatától kezdve az egzisztencializmus az emberi lét minden vonását kivonja. Ember - ideiglenes, véges lény, halálra ítélve. A halál minden erőfeszítés határa, és nem szabad elszaladni halandóságának tudatától, csak akkor lesz esélye arra, hogy értelmes életet éljen. A német filozófus Karl Jaspers szerint. "A világba dobott ember" élete életének jelentőségét a határesetek - szenvedés, bűntudat, konfliktus tapasztalata révén - felismeri. A halál tudatossága és tapasztalata az egyik legnehezebb határhelyzet. Határozza meg az emberi képességek korlátait, és ösztönzést jelent arra, hogy értelmes és méltó életet éljen az élet által meghatározott határokon belül.
Nyilvánvaló, hogy a modern ember másképp néz ki halálra, mint az ősi görög, a római, a középkor, a reneszánsz vagy a felvilágosodás. Mindazonáltal a halandóság megvalósulásának az ember tevékenységét kell összpontosítania, töretlen erőfeszítéseket kell tennie arra, hogy méltó módon élhessen az életben, de nehéz tagadni, hogy maga a mobilizáció már kompenzálja az állat élettani halálos félelmét. Tehát, hogy befejezzük ezt a témát kell nagyon racionalista idealista Platón nyilatkozata: „A haláltól félni - ez nem más, mint a tulajdonítani maguknak a bölcsességet, amely nem rendelkezik, mely elképzelt, ha tudod, hogy mit nem tud. Végtére is, senki sem tudja, mi a halál, és nem is az ember számára a legnagyobb áldás. Közben félnek tőle, mintha biztosan tudnák, hogy ő a legnagyobb gonoszság. De nem szégyentelen a tudatlanság, hogy el tudod képzelni, hogy tudsz valamit, amit nem tudsz?