Kutyák a középkori mítoszokban és legendákban
"A kutyák ... az ember számára jöttek létre, és példát vetettek rájuk"
Pierre Beauvais
A nagy ókort befejezve, az emberiség ismét gyermekkorába tért vissza egyszerű mesékkel, amelyek tele vannak bruttó kihasználásokkal, háborúkkal és szeretettel. És a barátja és az isten kutyája egy ideig ismét harcos lett. Az ősi németek sikeresen harcoltak az utolsó rómaiakkal az ősi masztiff-szerű kutyák segítségével; Marius Gaius elvesztette nekik a csatát, Arminius legyőzte Vara-t, megvédték a barbárok vándorlását. Átmentem egy pár száz, és egész Európa reszketett félelmében a „lovagok a nyílt tengeren” - a vikingek, így terror nem csak az atrocitások, hanem a kutyák.
Harcias kelták, akinek fantáziáját ütött hatalmas Brudastov agár, tagjai balladák róluk ... Az ír ugyanazok istenített kutya az ezredfordulón, mivel a neve Cuchulainn (kutya Kulan) egyik főszereplője a saga. Mindazonáltal, megszégyenültek és farkasokká alakultak, a gonosz kutyák a már békés folklór részévé váltak, amely élénk példája az ír legenda Gehlerte-nek.
1210-ben John the Landless bemutatta Gelert-t a walesi hercegnek. Miután a herceg vadászott, és elvitte a kisfiát a hűséges Gelert gondozásával. Amikor visszatért haza, a herceg látta, hogy nincs gyermek, és a kutya arca vérrel borított. A feldühödött herceg elkapta a kardját, és felrobbantotta a kutyát - és csak utána látta, hogy a farkas Gelert rágta, és hallotta a fiát. A herceg keserűen megbánta és elrendelte egy emlékmű felállítását a hűséges Gehlerthez.
De a korai középkor utat ad az érett, a kereszténység végül legyőzi a világot, és ezzel párhuzamosan a katonai hasznosítja elkerülhetetlenül fejleszt és békés tevékenységekben kutyák, elsősorban az amerikai, persze, szívesen. Évszázadokon át az európai élet és az orális és írásbeli kreativitás domináns pozícióját egy vadászkutya elfoglalja. A 7. században a Szent Hubert legszebb legendája (lásd az 1. ábrát) tartozik.
Volt egy kisváros az Ardennes-erdőben, és egy vidám lovag és fő vadászkutya, a szőrös Francis Hubert Pippin vadászott vele. Tiszta csütörtökön Hubert ment, hogy kutyáival vadászni kezdett. A kutyák hatalmas szarvú luxus szarvasokat hajtottak le tíz csírájúra. A kutyák szenvedélyesen üldöztek, de a szarvas hirtelen megdermedt, a lovag felé fordult, és a sokkoló fő vadász a szarvak között egy mennybemenetelű keresztet látott. - Ó, Hubert, Hubert! Egy hang hirtelen szólalt meg. - Miért követsz engem? Mindaddig, mert a szenvedély a vadászat lesz elfelejtheted a lelki üdvösség?! „Sokkolt Hubert elsétált a nyüzsgés a világ lett pap, és helyszíni találkozó egy szarvas építettek kolostort.
A kutyáit St. Hubert kutyáknak hívták, és ő maga lett a védőszentje minden vadásznak, mindig egy kutyával ábrázolva. Szintén a kutyával, St. Francis, Saint Bernard és Saint Roch, akikkel kenyeret hozott és soha nem hagyta el, hagyományosan ábrázolták. Egy különleges helyet elfoglalt a "Cinecephalus Christoforus" kutyafajtájú szent középkori legenda. Antioch csodálatos ismétlődése a 3. században annyira gyönyörű volt, hogy a kísértések elkerülése érdekében megkérte Istent, hogy eltorzítsa őt, ami történt. A szent megkapta Christopher nevét és a kutya fejét, és Krisztus hűségének megtestesülése lett. Így a kép szimbólumgá nőtte ki magát. Sajnos a gyülekezet nem szenvedett ilyen szentségtörést, és 1969 óta ez a szent ki van zárva az összes naptárból és említésből.
Általánosságban elmondható, hogy a kutya egyre inkább az állomány gondviselőjének - a püspök-prédikátor - a Jó Pásztor-Krisztus képével kapcsolatban jelenik meg; vagyis az Újszövetség jóval hűsebb a kutyához, mint az Ószövetség. Ezzel szemben az ószövetségi hagyomány, sőt az evangéliumi szövegek középkori látja a kutya jelképe hűség és a hűség szimbóluma, éberség, ami a híres meghatározása a szerzetesek a domonkos rend Domini canis - Kutya az Úr. Fekete-fehér kabátot is viseltek, és fekete-fehér kutyájukat szimbólumként használják. (Oroszországban, mivel mindannyian emlékezni, tagság szuverén kutya - gárdisták csak egy kutya fejét, hogy „vygryzaniya árulás”) (lásd 2. ábra ..).
A kutya ember iránti elkötelezettsége a középkor fő témája. Bár az a szánalmas példája annak, hogy egy kutya egy folyóparton keresztül fogott egy húsdarabot a fogai között, ez tükröződött a vízben. Miután a gondolkodás után üldözték, elszalasztotta az igazi húst, és ez a történet, amelyet gyakran említenek a középkorban, elmondta az embereknek az ismeretlen élvezetek után üldözés veszélyéről.
A kutyákról olyan híres atyák írják az egyházat, mint Pierre Beauvais és Hugo of Folletto, Albertus Magnus és Brunetto Latini; sokan vannak (amíg a korunk elérte az ötszáznál többet!) Bestiary, ahol sok helyet adnak a kutyának és annak szimbolizmusának. Végtére is, az emberek továbbra is szeretettel és félelemmel társítják a kutyát, de nem csak csodálják, hanem a kutya és az ember szeretete is érintik.
Azonban a vallási elem megerősítése ellenére a mindennapi élet sem áll meg. A vadászat javul, végtelen szabályok és szabályzatok vannak, és a vadászkutya nemcsak a szóbeli és képi irodalmi művészetben, hanem világi szinten is szilárdan megalapozott. Ő kíséri frivol nyomatok, képek az eljegyzés, háztartási és tanulságos jelenetek (lásd. Ábra. 3), ez lesz állandó jellegű népmesék, mesék és fabliaux miközben a hétköznapi értelemben vett szimbóluma házastársi hűséget. A világi és vallási trendek ideális szintézise a kutya legenda, aki megtalálta a mester gyilkosát, és bizonyította bűntudatát a királyi udvar előtt.
Vége a XIV. Században. A Bois de Boulogne-ban vadásztak két barátot, Jacques de Chevantier és Andre de Marchant francia arisztokratákat. De a vadászat óta Marchand egyedül ment. Shevantier nem tért vissza minden másnap, és egy héttel később. Valószínűleg a szerzetesek imádkoznának a szegény lelkéhez, és ez lenne a vége az ügynek, ha nem az eltűnt kedvenc kutyáért. A férje barátnőjének látványára üvöltötte, és minden lehetséges alkalommal megpróbálta tapadni a torkához.
A rokonok valami rosszat gyanítottak, és magát a királyhoz fordultak. A bölcs király meghallgatta mindkét oldalt, és megparancsolta, hogy Isten párbaját rendezzék, egy tárgyalást, amelyben az Úr maga jelezné a bűnösséget. Marchand-nak egyet kellett értenie. És itt a királyi udvarban a király jelenléte és a papok egy-egy egymás ellen fordultak férfi és kutya ellen. Mint fegyver, Marchant választott egy klubot vas-tüskékkel és a kutyával - saját fogai. A párbaj rövid volt. Alig engedte el a kutyát a láncolatból, miközben egy ugrással ugrott le Marshant, és megragadta a torkát. A gyilkos sikerült beismernie, hogy megölik és meghal.
Ez a legenda a XVIII. Század végéig a különböző országokban a legkedveltebb és legkülönbözőbb legendák alapján szolgált. Különben, mind a világi, mind az egyházi hagyományokban, vannak legendák a vérfarkas kutyákról. Kevesen vannak, de mégis ott vannak, mint például a híres legenda a grófnő-turn, amely levágta a kutya mellső lábát - és a boszorkány kiszámítottuk, és bünteti a szeretője a várat véres csonkot.
A kutya vérfarkasok motívuma, amely az ókori civilizációkból származik, és amelyet a kereszténység nem tudott legyőzni, rámutat ezeknek az állatoknak az ambivalenciájára. Egyrészt - a hűség és a vakmerő hajlandóság elhitetni, másrészt a kutya gyakran szimbolizálja a megalázhatatlan düh bűnét. A sötét kutyák kísérik a lélektanítót - Sátánt. A kutya ellenzi a szentélyt, sértődik, pogányságot és eretnekséget testesít meg.
A felvilágosodás kora, amely határozottan megerősítette a kutya szimbolikáját hűségként, majdnem elpusztította a negatív aspektusát. De ahogy az ismeretes, a sötét erők nem engedik meg annyira egyszerűen - csak változnak, és a sátán vérfarkasok klasszikus "horror történetekké" váltak. A leggyakoribb történet természetesen a "fekete kutya" története, a vidéki területeken rohangáló titokzatos állat. A történet eredete angol, de kissé módosított formában Európa-szerte hallható.
Több évtizedes létezés miatt ez a jelenség nem változott meg: "A négy lábbal, a feketékkel és a mágiával szembeni szörnyek nagy mennyiségű csészealjként égnek." Norfolkban ezt a vadállatot "fekete kutyának" nevezik Írországban - "Leshy Puka", Somersetben - "nagy kutya", és Surreyben hagyományosan "Surrey puma" néven. Innen, ahogy már kitaláltad, nagyon közel a Baskervilleshez. A "fekete kutya" nem vesztette el örök dualizmusát: mind a jó mind a rosszat hozhatja. Az egyikük a megfelelő útra vezet, és megtartja a gyalogló gyerekeket, mások számára pedig a halál oka. Sajnos, nem hagyhatjuk el az ókori ősöket ...
Miközben a keresztény nyugat a hűség szimbólumát látta a kutyában, és néha az ördögöt, a kényeztetett Orient a fantasztikus legendáik mintájára rávilágított rájuk. Éppen mondott eredetét „az édes lótuszvirág”, „V ékszer” - pekingi király oroszlán - az állatok királya szerette a majom, de hogy az ő szeretett, volt feláldozni erejét és méretét. A szeretet erősebb volt, mint a hatalom és a dicsőség, és a gyümölcs volt az "oroszlán kutya".
Vagy finomabb: A gonosz varázsló elhatározta, hogy elválasztja a szerető hercegnőt és a herceget. Lótuszvirág lett, amely csak vízben élhetett, és ő egy mókus, aki csak a földön él. De a nagy Buddha sajnálja őket, és még a gonosz varázslat nem tette lehetővé a herceg a hercegnőt, hogy visszanyerje emberi alakját, született egy lény szép, mint a lótuszvirág és puha, mint egy mókus. És a valóságban ezek a kutyák volt titokzatos, eltávolításuk túl Palace halállal bünteti, részt vettek vallási szentségek, mert a hagyomány szerint kísérte az ő utazik Buddha és Konfuciusz.
A rejtély ellenére a középkori kínai kutya kettős volt a jó és a rossz. Ugyanaz a vörös ég nélküli kutya Tien-ku a "Yang" -hoz kapcsolódott, és segített Er-Lan-nek (a késő kínai népmítológia vizeinek istene) elűzni a gonosz szellemeket; de az éjszakai órák őrzőjeként a "yin" lett és szimbolizálja a természet pusztulását, katasztrófáját és egyéb ijesztő jelenségét. Ezekben a periódusokban a kutya dühös volt és megharapta a Napot vagy a Holdat.
Tibetben a szerzetesek úgy vélték, hogy lelkük a Lhasa Apso-ban telepedtek le, akik tudták, hogyan lehet előrejelezni a természeti katasztrófákat. Egyszóval Keleten a kutya továbbra is állati szent volt, amely a békét, a jólétet és az erényt jelképezi. És csak Japán szigete elkerülte ezt az értelmezést, szimbolikusan megmutatta az Akita hűség jelképét, valamint az európai kutyákat, bár a valós életben a kutya védelmet jelentett.
Nyitott európaiak Az amerikaiak elvben nem nyitottak meg újakat a kutyák számára, kivéve az élelmiszerek fogyasztását, ami persze nem ragaszkodott. Az inkákban és azztékban a kutya a 10. nap jele volt, amely a káosz időszakát képviselte, és ő maga is jelképezte a halált és ugyanakkor a feltámadást. A kutyákat feláldozták a halottaknak, és azon a hiedelemen alapulva, hogy a halottak folyóvizein át szállítják a halottakat, a halottakat eltemették.
Úgy gondolják, hogy a nap született kutyák eleve elrendezik a gazdag ajándékok szabályait és elosztását. Az Aztecseknél a Sholotl (Xolotl), a Halál Istene és az Eljövetel Napja volt egy kutyafej, és a kutyák védőszentje volt. A nap, nyugatra hagyva a föld szájába, Sholotl kísérte. Ő vezette át az alvilág föld alatti világ sötétségét a napfelkelte helyére, majd meghalt, és újra életre keltette a vezetést. Mint látható, ez egy klasszikus ősi hit.
Végül szeretnék beszélni a tényleges orosz hiedelmekről és a kutyákkal kapcsolatos hagyományokról. Természetesen Oroszország sem elkerülte a kettősséget, amely - ahogy látjuk - egy olyan kutya észlelésében rejlik, amely bármely országban és bármikor. De a pozitív dolgok túlsúlya még mindig uralkodik köztünk. Még az őszi legenda is igazolja a kutyát. Az Úr meztelenül teremtette a kutyát, és őrzi az Édenkertet, ahol Ádám és Éva jártak. Amikor az ördög közeledett a kapuhoz, a kutya nem engedte be, és betöltötte kötelességét. Aztán az ördög annyira hidegnek érezte magát, hogy a szegény kutya kénytelen volt szőrtelenítőt kérni - és a bunda számára a nagybátyját paradicsomból
Az oroszországi kutyákat hagyományosan tisztelték, és a 16. század közepén találkozhatnának az oroszok külföldiek szemrehányásával "a kutyák túlzott tiszteletben tartásával". Például a pogány történetet a következő legenda tartotta meg nekünk: Prince Boy Oroszországban élt, és két hűséges kutyája volt, Stavr és Le Havre. Így kedvelte a kutyái hercegét, és parancsot adott nekik, hogy tisztelegjenek velük a munkatársaival. És amikor a kutyák meghalták, különleges napokat mutatott be tiszteletükért, és ma sírjaikat étellel és itallal hozták. Az ünnep az éjszakáig tartott, és a herceg és a hadosztály sírt, és név szerint meghívták a halott kutyákat ...
A "peseglavtsev" - európai kapkeunov csodálatos hagyománya - a szentpániás pogány panteon Simargla hetedik istene képén alapul, egy filléres fejjel ábrázolva! Igaz, a kereszténység elfogadását követően Paskudyának vagy Perepljutomnak hívták. Egy okos Vyzhlok Ilya Murom, de számos mesék, amelyekben a hős a "kutya fia"!
Az oroszországi kutyához való hozzáállás negatív oldala természetesen elsősorban a vérfarkas motívumokban mutatkozott meg, amelyet sokkal jobban fejlõdött a szlávokban, mint Európában. Vyrkolaki, zduhać, karakondzhaly, boginki, bosorkani, Dualsouls - nincs több szláv obortnyam kutyák, és szukák voltak nevüket és kutyáik. De mindannyian egyfajta jellegzetes hervadás éjjel a kutya formájában, és innen már közel van a kísértetekhez és a ghoulokhoz. Emlékezzen Puskinre: "Előttük a kutya a sírban rágcsál. - Talán nem is hiába volt a gyáva Vanya fél.
A negativitás második szempontját Oroszországban fejezték ki a "kutya" szó visszaélésszerű értelmében. By the way, valójában Oroszországban volt egy név "kutya", és a "kutya" - elnevezése be, Türkic. És mivel minden szláv nyelvben, a „kutya hit” létezik egy pejoratív, utalva a pogányok, ami nagyon jól szemlélteti például az ukrán közmondás: „A zsidó, Lyakh és a kutya - minden Vira, de.” A kutya szennyeződésének gondolata a "tisztátalan" napok "kutyáként" tükröződik. Karácsony, karnevál, fürdési napok tisztátalan időnek számítanak, melyet rituális bűbáj és szánalmasság jellemez. A rossz nyelv egy "kutya háború", a kutyák nyelve, szóbeli viselkedése.
Ugyanakkor a kutya lehet a védője a gonosz lelkek dühében. Sok helyen a közös, például a hit: Devils és démonok félnek a kutyák, különösen a „négy szem”, vagyis amikor a fekete-cser és barna-cser van egy markáns vörös szemöldökét. És a legrosszabb a gonosz erők számára az első kiskutya az első kurva. Ez a kiskutya vett a házban, és növekszik a hallban, és a boldogság legfeljebb hat hónapig, mert ebben az időben még mindig sérülékeny és nem kerül be teljes erővel. És hat hónap után, a fiatal kutya egy nagyon is valós veszélyt jelent a gonosz: okozhat neki súlyos sérülést vagy akár megölni, bármilyen köntösben, vagy az ördög megjelent.
Oroszország sem hagyta figyelmen kívül a kutyákkal kapcsolatos számos babonát. Például, ha a kutya oldalról a másikra ingadozik - a tulajdonos az útra vár; üvöltve, lecsökkentve a fangot, vagy lyukon ásva az ablak alatt - az elhunyt házában; vándorol, felnézett, tűzre vár; eszik fű - az eső; ugrik a tulajdonosnak, szemébe nézve - a közelgő katasztrófához; kevés eszik, alszik sok - a rossz időjárás; Ne essen semmit a betegek után - a napok számozása a mennyben történik. Igaz, amint az a fentiekből látható, ezek a babonák nem mennek túl a szokásos életen.
Az oroszországi kutyák védőszentje hagyományosan Saint Yegorynak számított.
Röviden, az orosz kutya jelentette elsősorban nem a hűség, nem erőltetni, nem túlvilági karakter (bár az ősi hagyomány eposzok, mint a „Vavilo és bohócok”, ahol a kutyák kommunikálni más világ tükröződik vissza a „inishnom” királyság, amely uralja " A kutyák királya ") - de az ember segítője, gyakran az utolsó élet megmentése ...
***
Elmúltak a világok, a civilizációk, a legendák és a legendák - de természetesen az ember még mindig senki sem közelebb van a kutyához. És néztem okos szemében kedvence, emlékszik legalább néha, hogy ha az ő ősei voltak ilyen magasságokat és a megdicsőülés a hatalom, amely nem álom veletek vagyunk, szerény mesterei ...