Franciaország filozófiája a japán a sartre és alber kamyu

Kezdőlap | Rólunk | visszacsatolás

A huszadik század elején Franciaország az egzisztenciális elmélet középpontjává vált. A véleménye szerint a francia „filozófia”, valamint a német egzisztencializmus - a tanulmány az emberi létezés, amely a „valódi”, azaz egyetlen, az egyéni, egyedi ellentétben az egész közös, természetes, racionális. Ugyanakkor a francia egzisztencialistákat az aktív irodalmi és művészeti tevékenység jellemzi. Két nagy francia egzisztencialisták - Jean-Paul Sartre és Albert Camus - ítélték oda a Nobel-díjat irodalom (Sartre - 1964-ben, amelyből ő nem hajlandó, és Camus - 1957). Szoros filozófiai gondolataik nemcsak tudományos értekezésekben, hanem számos dramaturgiai, regényben, regényben, emlékiratban is megtalálhatók. Abban az időben (a második felében a huszadik század.) Az emberek sokat olvas, volt tájékozott „színházba”, így ez az „irodalmi kezelés” filozófia segített bővíteni a befolyási egzisztencializmus, először Európában, majd világszerte.

Sartre szerint ez akkor lehetséges, ha egy személy létezése egy másik tudatosság látómezőjébe lép. A "másik" iránti attitűd pontosan abban a küzdelmben alakul ki, hogy személyiségének szabadságát egy másik szemében elismerjék. Sartre, szemben Heideggerrel, összekapcsolja a létezés jelenségét a tudatossággal, hiszen a tudat az emberi lét mértéke. Itt helyénvaló emlékeztetni a Descartesre: "Azt hiszem, ezért létezek."

A tudatnak nincs alapja, nincs forrása, nincs meghatározva semmilyen módon, különbözik az összes többi világi jelenségtől és folyamattól.
Ez a létezés egyéni, kettős emberi tapasztalata. A tudatosság "semmi" abban az értelemben, hogy nincs ilyen adott, amiről azt mondhatnánk, hogy ez a tudat. A tudatosság kétféleképpen létezik, annak ellenére, hogy Sartre nyilvánvalóan nem fejeződött ki. Tehát a tudat létezik, mint egy ideális tükrözi annak a dolognak, amelyre irányul. De a tudat, hogy valami magában foglalja mind a figyelmet az ember magát eltér az egyik általa irányított.

De a jelen - Sartre szerint - tiszta "semmit" határozza meg a múltjához való hozzáállása, amely viszont semmilyen módon nem definiálva van. „Ha izolálja a személy azonnali sziget jelenlegi és ha minden mód fennállásának kerülnek kialakításra, a természet örök Jelenleg radikálisan megszüntesse módszerek racionális viszony a múlt.” [9] A jövő az emberi létezéssel csak a jövőben jön be a világba, mint a jövő projektje, ahol a múlt a jelen "semmi" betöltésével valami lehet. "A valódi jövõ egy ilyen ajándék lehetõsége, amelyet magamban folytatok, és amely az én igazi kiterjesztése. A jövőbeli jár, mint a jövő együttélés, az alak a világ jövője ... a jövő - in-is, amely érzékeli a jövőm van abba az irányba, a közvetlen kapcsolatot a valósággal, amiben létezik”. [10]

Ezzel összefüggésben szükséges beszélni Sartre Istennel és vallással való kapcsolatáról. Azt kéri, filozófiai álláspontját következetesen ateista és látja egyik célkitűzése filozófiája a kritika a következetlen ateizmus, amely szerint Sartre, annak ellenére, hogy a támadások, aki alig különbözik a vallás, ami egy új hit - az ésszerűség, a létezés, a természet, az anyag. Ugyanakkor a másik világ világát elutasítják, ennek a világnak a világát abszolutizálja - különbségek, elvben nem. Az ember mindenesetre keresi és megtalálja a világ jelentését. Az ilyen hozzáállás Sartre szerint Isten és a természet azonosításával fejeződik be. Ezért kell megszabadulni minden olyan vágytól, hogy megrendeljék a világot, és megtalálják benne a mintákat. Ez igaz ateizmus, ateizmus a világ megértésében. Az ember szabad, független, semmibe semmitmondó, beleértve a hit megnyilvánulásait. Ő sem függ Istentől. Isten a Sartre-ban - "irányított rám nézete", piercing és mindenütt jelen van, figyelte az embert tudatának mélyéből. És a legérdekesebb, hogy a Legfelsőbb a "másik", ami sokkal nagyobb, mint a többi ember vagy akár az egész emberiség. Az Istenbe vetett hit elutasítása után Sartre "abszolút szabadságot" helyezett "helyére", meghatározva ez utóbbit az egyetlen forrásnak, az erkölcs kritériumának és céljának. Vagyis Sartre stílusában elmondhatjuk, hogy az ön személyes szabadsága az erkölcsi értékek egyetlen alapja. Szabadon kell lenni, élvezd a szabadságodat és maradj magadon! Ezzel egyidejűleg a legsúlyosabb igényeket mutatta be magának.

Az egzisztencializmus sok tekintetben nagy hatással volt az európai emberek elméjére, mégpedig a nagy író, publicista, filozófus - Albert Camus (1913-1960) köszönhetően. A második világháború idején részt vett az ellenállási mozgalomban, harcolt, úgymond, az ideológiai fronton. Ezek voltak nagyon fontos évek Camus kreativitásának fejlesztéséhez. 1942-ben két híres művet írt: "The Stranger" című történet és filozófiai mű "The Sisyphus mítosza". A háború utáni években a gondolkodó megjelentette a népszerű "The Plague" (1947) című regényt és a grandiózus filozófiai esszét: "The Rebel Man" (1951). 1957-ben Camus lett, mint már tudjuk, a Nobel-díjas.

Camus az egzisztencializmus "népszerűsítőjének" nevezhető, amely pontosan a filozófia és az irodalom szintézisén keresztül vezette be Európa széles körű művelt tömegei közé. Munkája szoros és érthető nemcsak az irodalmat kedvelők számára, hanem egy lelkes színházlátogató és szakemberek, filozófusok, mivel nyilvánvaló tehetség a drámaíró, író, egzisztencialista filozófia egészíti ki egy hatalmas ígéret. Camus az "abszurd filozófusának" nevezi. Camus követően Nietzsche hangulatok, arra a következtetésre jut, hogy a „halál” Isten a huszadik században nem az, hogy más, mint a csökkenés a kereszténység, amely maga után vonta sok veszteség az élet és az emberi élet értelmét. Most a világ ellenzi az ember irracionális, mint egyfajta feltételes abszurd táj, ahol művészi gondolkodás egyéni igyekszik megérteni magát alapján az abszurd élet és elkerülhetetlen. Az abszurd ebben az esetben az eklektikus világ eredménye, vagyis a különböző tényezők egyidejű jelenlétének összeférhetetlensége. Az abszurd hasonlít a Heidegger egzisztenciájához, korunk alapvető koncepciójához: "A világ önmagában egyszerűen ésszerűtlen, és ez minden, amit elmondhatunk róla. Az abszurd az irracionalitás és a tisztán lelkesített vágy közötti összecsapás, melynek meghívása az emberi lélek mélyén van. Az abszurd ugyanúgy függ az embertől és a világtól. Bár ő az egyetlen kapcsolat köztük. Az abszurd olyan erősen kötődik hozzá, hogy csak egy élőlényt tud csak egy másik gyűlölködéshez kötni. "[11]

Ha jellemzi a Camus egészének munkáját, akkor, ahogy ő maga hiszi, meg tudja különböztetni a három lépést. Csak azzal a feltétellel, hogy a "kör" fogalmát használta. Tehát az első szakasz, vagy a kör - a "Circus of the Absurd". Ebben az időszakban, az új "The Outsider" (1942), a filozófiai esszét "A mítosz sziszifuszi" (1942), a játék "félreértés" (1944) és a "Caligula" (1944) jött létre. E művek filozófiai alapja az létezés abszurditásának egzisztencialista kijelentése és a világ megismerése. Eredetileg Camus szakértők szerint a "romantikus egzisztencializmus" fogalmát vallotta, amit a képletben kifejtett: "abszurd uralkodik, megmenti a szeretetet" [12]. Ahhoz, hogy felkeltse a figyelmet Camus munkájára, és meg kívánja olvasni a munkáit, a kreativitás szakaszainak jellemzését a műveinek rövid bemutatásával jellemezzük.

Így például az abszurditás feltűnő példája, Camille legendás legendás Sisyphus. Mint tudják, az ősi mitológiának ezt a jellegét büntették az örökkévaló szükségességgel, hogy hatalmas kőt csavargassanak a hegyre, minden alkalommal, amikor lefelé szaggatják a csúcsot. Sisyphus tragédiája - a munkájának szándékosságának tudatában, nagyságában - sorsának valódi teljesítésében. A regény „The Outsider”, a főszereplő igyekszik elhatárolni magát a világban, hogy egyedül a természet és az ösztönök, teljesen elmerül a világon az érzékek és a reflexek. Ez olyan értelmetlen gyilkossághoz, tárgyaláshoz és halálos ítélethez vezet, amelyet a bűnöző tisztességtelennek tart. Főbb bűne a társadalom előtt, hogy a hős nem sírt anyja temetésén.

Camus drámájában olyan konfliktusokat ír elő, amelyek véleménye szerint "egyetemes" természetűek, és senki sem indifferens. Tehát az alapja a játék „Félreértés” hozott szörnyű az ő „hétköznapi” helyzet: egy anya és lánya, amelyek egy szálloda évekig, kirabolja a gazdag vendégeket, podsypaya őket altatót. A következő meggyilkolt vendégben nem azonnal ismerik fel fiaikat és testvéreiket, akik régen hazamentek. Camus szándékosan használja, hogy bizonyítsa a tragédia és a banalitás helyzetekben a „félreértés”, hogy hangsúlyozzák a tragikus anonimitás és hétköznapiság az emberek, hogy mi történik.

A "Caligula" játéktervet az irodalomkutatók szerint kölcsönzik a "Tizenkét Caesars életéért" Suetoniusból. Az előttünk úgy tűnik, ahogy ön is tudja, a trónon lévő mániákus, a testvére halála után megsérült az elme alatt, és meghalt az összeesküvők tőrének alatt. Camus Caligulában - nem a tragikus körülmények gyümölcse, hanem gyilkos, szándékosan bizonyítva az alanyai számára egy végtagot, és ennélfogva az összes élõ tétel abszurditását. A "Caligula" [13] felett a drámaíró 1937 óta dolgozik, és "a boldog ember tragédiáját" nevezi. A háború a szakértők szerint kiigazította ezt a tervet: a Camus átdolgozta a játékot, jelentősen megerősítve a zsarnoksággal szembeni ellenállást.

Camus második "kör" a Riot Kör. Ez képviseli az új "The Plague" (1947), a játék "ostromállapot" (1948) és a "igazsága" (1949), és természetesen, az ő filozófiai értekezés "lázadó ember" (1951). A gondolkodó kreativitásának legfontosabb lajtóbemutatója a "mások" adósságának problémája. "Abszurditás", a lét értelmétlensége ellenállást okoz a személynek. A "Pestis" regényben olyan ember van, aki feláll egy kegyetlen gonosz, meg nem érdemelt büntetés ellen, amelyet egy pestis szimbolizál. Ez a katasztrófa hirtelen felzárkózik az algériai Oran kisváros lakóival. Egy olyan közösségben, amelyet a világtól elszigetelt a betegség, a fájdalmas halál fenyegetése alatt élő emberek karakterei kiderülnek. Néhányan megtalálják magukat a betegség elleni küzdelemben, és félelem nélkül teljesítik a kötelességüket, mások csak a saját javukra gondolnak, vagy szándékosan engednek a sorsnak. A téma a "Siege position" dráma során folytatódik. Itt pestis jelentése tiszthelyettes fekete egyenruhában, akik segítségével a titkár - „Halál” teszi középkori város a náci koncentrációs táborokban. Mint a középkori mondákban a munkát elvégezte a témája a rettenthetetlen hős, aki legyőzte a halálfélelem és felszabadult a dominancia a polgárok „Plague”.

Más módon feltárják a Camus utolsó játékában fellépő lázadás témáját. A történelmi háttér a dráma „igaz” - a gyilkosság Szergej nagyherceg Alekszandrovics, rendezett, 1905-ben egy csoport B. Savinkov. Ehhez a Camus kifejezetten az orosz terrorizmust tanulmányozta. Azonban a játékban az idő igazi jelei szándékosan hiányoznak, hogy hangsúlyozzák a cél és az eszközök örök ellentétének helyzetének "egyetemességét". Ebben az esetben a lehetőség problémája megoldódik a szabadság nevében, hogy egyesek mások életére késztetik magukat. Camus kínál az olvasónak a kiutat az ellentmondást: az élet a nagyherceg ad főhősét, ezáltal elutasító saját tizenhatosán zsarnokság ( „forradalmi haszon”), amely indokolhatja az erőszak, gyalázat és a személyes gyarapodás.