A vallás értelmezésének kétértelműsége és szerepe a történelmi folyamat megértésében, a vallás fogalmában
A vallási történelmi világnézet központi része, annak magja, a vallás.
A "vallás"
Etimológiai értelemben a "vallás" kifejezés latinul gyökerezik. Ez a "jámborság", "kegyesség", "szentély", "kapcsolat", "imádat tárgya". Ez a kifejezés filozófusok, szociológusok, pszichológusok, teológusok, történészek, írók, kulturális figurák stb. különböző módon értelmezhető.
A vallás mint többdimenziós kulturális és történelmi jelenség
És ez teljesen természetes, hiszen a vallás nagyon összetett, többdimenziós jelenség. Ezért értelmezéseinek kétértelműségét elsősorban objektív módon határozzák meg: a vallás jellemzői, lényege, szerkezete és funkciói a társadalmi-történelmi jelenségek megismerésében és változásukban. De a kutatók vallásához való viszonyát nagymértékben saját világnézet és élethelyzet határozza meg, amely elkerülhetetlenül a szubjektivitás bizonyos jelentőségével bír.
Vallás: a definíció problémája. Ma már több mint száz különböző vallási definíció létezik
A vallás teológiai értelmezései a leghosszabb hagyományok. Közös bennük az, hogy minden a különbség, akkor egyetértenek abban, hogy a vallás - ez a módja az Istennel (az utóbbi tehát előfordulhat a legtöbb formát ölthet - a Legfelsőbb, az abszolút szellem, a Teremtő, az erő, a transzcendencia t. d.). „A vallás, - jegyzetek, például Michel Malherbe - elsősorban kifejezése állandó törekvése az emberiségnek megnyitni az utat Istenhez, ha Isten kinyilatkoztatása formájában hozzájárul az ennek vagy annak a vallás, az ő szerénysége mindig teret hagy az emberi hiba és a kétség. . Csakúgy, mint minden, amit létre, a vallás nem lehet fejleszteni, és ezért nem tökéletes, és mindegyik jelzi a kultúra a társadalom, amelyben született. „46 Ebben a meghatározásban többek között a vallás természetének a "natív" kultúrájával való megkötése megérdemli a figyelmet. Azonnal vegye figyelembe, hogy a kutatók a kultúra és a vallás közötti hatások természetét is alapvetően eltérő módon értelmezik, és elsőbbséget adnak a vallásnak a kultúrában. Ez természetesen elsősorban a vallási, vallási gondolkodó-történészekre vonatkozik. A klasszikus példa a világhírű angol történész Toynbee, aki először arra a következtetésre jutott, hogy a nemzet és civilizáció a valódi is, a történelem, a monád; később ugyanez a végén élete, mint monádoknak hisz nem egy nemzet, vagy akár egy civilizáció és a vallás, különösen a világ felett. Elmondta ezt azzal, hogy a „családfa” magasabb „vallások - különösen a vallások propovednitskih (buddhizmus, kereszténység, iszlám) - koncentrátumok önmagában minden esetben több, mint egy civilizáció, ezért a civilizáció, mint nemzet nem volt igaz monádoknak” „17 .
A gondolkodók és a hívők közötti különbség a vallás természetével, helyével és történelmi szerepével kapcsolatos egyéb kérdésekben is megfigyelhető. ennek megfelelően tükrözik a vallás meghatározásait. Például a német klasszikus filozófia képviselője a XVIII. Század elején - a XIX. Század elején. Protestáns GWF Hegel tekinthető vallás, mint egy igazi társadalmi-történelmi (és reprodukálható az egyéni tudat - mind személyes) folyamat mélyebb megvalósítása Isten, a fő fázisa, amely a „természetes vallás”, „vallás spirituális egyéniség” és „abszolút vallás” '18.
Egy másik protestáns gondolkodó, aki már a XIX. Század utolsó harmada - a XX. Század első harmada. R. Otto meghatározott vallást tapasztalat a szent (ugyanaz, sőt, a vallás definícióját, mint „egyfajta szent”, ami egy jól ismert tudós Mircea Eliade). Kortárs R. Otto, valamint protestáns E. Trolch azt állította, hogy a vallás egyaránt célkitűzés történelmi valóság és a szubjektív hozzáállása az embert Istennel. Tovább protestáns - Karl Barth érzékelt vallás az egyén Istennel való találkozás, a vallásos filozófusok S. Kierkegaard és M. Buber definiálja a vallást, mint különleges párbeszéd „én” és „te”, a képviselő az orosz vallási és filozófiai határait a XX században. SL Frank - mint Isten közösségben való élet. Orosz ortodox teológus és filozófus Pavel Florenszkij, kínozták Sztálin koncentrációs táborok 1937-ben azzal, hogy meghatározzák a vallás, amely megkülönböztette fenomenalistichnu vallás a tevékenységek és tapasztalatok a rendszer, amelyek az emberi megváltás, és a vallás az ontológiai, mi szerint Florenszkij, az élet meg az Isten és az nas49.
A vallás pszichológiájában a vallásnak mint az emberek mentális életének jelenségére való felfogásán alapul. Azonban itt különböző módon értelmezik - még az alapítók körében is. Például amerikai filozófus (egyik alapítója pragmatizmus) és egy pszichológus (az alapító a valláslélektan) William James értelmezi vallás elsősorban a gömb a vallási tapasztalat - abból a szempontból az első terápiás használatra; Osztrák pszichológus, a pszichoanalízis megalapítója, Sigmund Freud - a forma egyfajta kollektív neurózis, és egyidejűleg védi a „romlott” a kultúra az emberi személy contra egészséges egyén szociális hatások amelynek eredményeként számos mentális és védelmi rendszerek, mint az STI-bu; tanítványa és támogatója a svájci Carl Gustav Jung - mint az egyik fő formája rögzítés tudattalan megértés, a felhalmozási és továbbítása révén archetípusok kollektív tudattalan galnoistorichnogo szent élmény.
Ez csak néhány megközelítés a vallás értelmezéséhez, amely nemcsak egyéni pozíciókat, hanem bizonyos nézőpontokat is képvisel.