A vallás, mint szellemi kultúra alapja
VM Beer
VALLÁS, mint szellemi kultúra alapja
A kultúra az eredménye nem csak praktikus, hanem ami még fontosabb, a lelki fejlődés a világ. Gyakorlati fejlesztés a reform tevékenységek és feladatok, amelyek célja, hogy kielégítse a fizikai szükségletek az ember. És a fejlesztés elsősorban szellemi értelemben. De mi is az a „spiritualitás”?
Először is, a szellem a régi indiai hagyomány értetődő kapcsolatban légzés ( „prána”), minden élőlény lélegzik, mert spiritualizált, egy élő lélek. De a latin spiritus nemcsak a „lélek”, hanem „lélegzet, lehelet, az élet lehelete”, és készül spiro (ütés, lélegzik, él).
Másodszor, megérteni a spiritualitás a vallás, mint a permeációs a világ a Szentlélek által, amely (béke), így megkapja az isteni jelentését.
Harmadszor, a racionalista hagyomány, a legkövetkezetesebb kifejezése Hegel, lelkiség társul a tudat (az abszolút elme, abszolút szellem), a marxizmus azonosították köztudatban.
Negyedszer, Maks Sheler hitt alapján spiritualitás „ekzi-stentsialnuyu nem köti, a szabadság, a leválás. kényszert, nyomás, a fosszilis a „élet”, és mindent, ami vonatkozik az élet, azaz többek között a saját kapcsolódó impulzusokat az intelligencia. „2
Ötödször, a spiritualitás kell érteni, mint törekvés eszmék, a legmagasabb emberi értékek az igazság, a jóság és a szépség. Mik az ideálok és irányított személy mi jellemzi az ember szellemisége 3. A nagy jelentősége van az energia törekvéseit.
Metaforikus megértése „spiritualitás” próbált ajánlani egy filmrendező Ingmar Bergman: „Minden embernek van egy remény, félelem, vágy, mindenki dob egy sikoly a kétségbeesés, néhány imádkozó különösen isten, mások kiabálni a semmibe. Ez a kétségbeesés, ez a remény, ez az álom a megváltás, mindezek sír felhalmozódnak több ezer éves, mindazok könnyek, mind az áldozatok, mind ez a melankolikus összejövetel a hatalmas felhő felett a legmagasabb hegy. A felhők a hegyen szakadó esőben. Így alakult patakok, patakok és folyók, valamint a kialakulását mély forrásokat, ahonnan meg lehet mosni az arc, amely le tudja hűteni a sérült láb „4. Vagy azt mondják:” namolennye „ikon, amely megszerzi a csodás lehetséges, a képesség, hogy az emberek felhalmozódott bennük „szellemi energia”. A lelki egységet a gondolat „a legerősebb emberi valóság” Thomas Mann és M. Gershenzon, mint ismeretes, megtalálható a viselkedés alapú hősök A. S. Pushkina túlzott vagy hiánya érzelmi hő.
S. S. Averintsev Kétféle spiritualitás a keresztény kultúrát. Az első az a spiritualitás, érett a katolikus világban, hogy vezető szerepet játszik az elképzelést, fegyelem, a jog és a bűn, bűntudat, meghatározott jogi értelemben. A keleti kereszténység, lelkiség Magyarországon épül az esztétikai és erkölcsi ideális szeretet és irgalom, amikor ez a bűn nem értelmezhető úgy, mint hiba, hanem egy betegség, a véletlen megsértése orvosolható a bűnbánat és a lelki megtisztulás és a szenvedés 5.
A keleti kultúra, a gondolat, hogy ember született kétszer: először, ő született fizikailag és az élet is érett szellemi születés, de sajnos, a legtöbb ember soha nem éri el ezt a második szellemi születés, és meghal, anélkül, hogy megértenék a lelki sorsa .
Amellett, hogy a szellem, ott is a koncepció a lélek. Egyes tudósok azonosítani a lélek és a szellem, míg mások ragaszkodnak a különbség köztük. Így az ősi iráni vallási Zoroasztrianizmus azt állítja, hogy egy személy egy háromrészes: anyag, energia és szellemi, hogy van, a test, a lélek és a szellem. Lélek (Urvan) és a lélek (Fravashi) nem vonatkozik a halál. Abban az időben a születés, azok kapcsolódnak a fizikai test és elválasztjuk tőle, amikor bekövetkezik a halál. Ezek használata a test, mint egy lovas ló. Az igazi megvalósításában a „I” jelentése fravashi halhatatlan lélek. Buddha így tegye a lélek elválik a test: „Olyan, mint egy bélyeget vas nyomtatás lágy viasz. Nyomtatása önmagában nem, de a kép a „6.
Az ateizmus, mint egy vallás. A elhagyása hagyományos vallás kapcsolódó mitológiai illúziók oktatás, melynek segítségével a racionális elme és a tudomány megoldani minden problémát, még felfedezésre alapjait vallás. Tehát Kant írta meg a munkát „A vallás keretein belül ezért egyedül.” Mögötte Hegel megpróbált megérteni vallási alapelve egy racionalista szempontból (hacsak nem számít a dialektikus módszer racionális, hogy a problémás). Utána, a pozitivista (Auguste Comte, Herbert Spencer, E. Renan) kezdett kísérel meg létrehozni, pozitivista vallás. Ugyanebben a szellemben látható próbál Feuerbach, hogy vizsgálja meg a vallás lényegét. Azt is beszélve a kísérletek Bogdanov és Maxim Gorky nyelvű szocialista vallás, amely élesen bírálta V. I. Lenina, mert ez a vallás már létezett. Alapján racionalista-pozitivista értékorientációt a XIX században kialakult az ateizmus, mint egy racionalista változata vallás.
Csakúgy, mint a tényleges vallási ateizmus valóban nem tud teljes bizonyossággal, nem kétséges, racionális bizonyíték a bázisok. Az ateisták egyszerűen úgy gondolják, hogy Isten nem létezik, bemutatása nélkül érvényes érveket.
Ateista „vallás” alapja egyrészt a büszkeség, hogy eltúlozzák a szerepe a racionalitás szem előtt, bár az nyilvánvaló a kiegészítő racionális és irracionális és alaptalan ilyen büszkeség. E már írva részletesen 7. Itt csak akkor vezet összehasonlító leírást a két módszertani paradigmák:
Blez Paskal bemutatott gondolatait vallás szellemes megközelítés arra a kérdésre értékének vallásos hit az ember: „súlyúak győztes és vesztes, fogadások a tény, hogy Isten létezik. Tekintsük két esetben: ha nyersz, nyersz minden; ha veszít, veszít semmit. Ezért ne habozzon, hogy az a tény, hogy ő a „3 9. összehasonlítása a helyzet ebben a helyzetben, a hívő és a hitetlen. Ha Isten létezik, akkor a hitetlen mindent elveszít, de ha nem, akkor nem nyer semmit. Saint, ha Isten létezik, minden győzelem, de ha nem, akkor van egy erkölcsi iránytű az életben, a jövőbe vetett bizalom és az optimizmus, ami segít neki, hogy életüket méltósággal. Ezért, még ha Isten nem létezik, akkor jobb, ha hinni a létezését.
Az eredete a szükségességét kultúra gondoskodó ősi időszakban a fejlődés a társadalom, ha kapcsolatban az ellenséges „idegen” világ kialakuljon bennük a szent, pochitatelno-félénk, óvatos hozzáállás, hogy a Spirit-totem, mint egy közeli „a földönkívüli”, mert ez a vadállat volt elérhető, futott az erdőben, azt megengedték, hogy megölik és megeszik a rituális és ceremoniális célokra. Ugyanakkor, ő tekinthető egy erős és titokzatos képviselője az „idegen” világ, de ismeretlen okok miatt lett a védőszentje és védő, hogy a „saját”. Teljes bizalmat neki nem, mert még mindig tartozik a „idegen”, állatias, természetes világ, ezért nyilvánvaló, hogy erősíteni kell, bővíteni és mélyíteni a jó hozzáállás, szükség van a „pay” feláldozni neki néhány értékes dolgot, először az élelmiszer, majd ékszereket. Így alakult meg a „kultusz” tisztelet és imádják a totem, mert nem volt lehetősége, a kapcsolatot a „másik” világ, amely egy személy nagy túlélési garanciát.
Van egy örökölt a racionalista tudomány félreértés közötti különbségek mitológia és a vallás, ezért gyakran nevezik a mitológia a korai vallási forma. Ez a nézet alapján a téves állítást, hogy a primitív ember hitt a mítosz, mint a valóság. Közben ez az állítás téves, mert a hit magában foglalja a kontraszt alany és tárgy között, lehetetlen találni egy személy él egy mítosz. A hit tudatos kritikátlan elfogadása egyes szabványok, mint érték, és egy ilyen hozzáállás az eredménye reflexió és kétséges a valóságnak a jelenlegi rendszer az értékeket. Miután egy kritikus felülvizsgálatát a meglévő értékes képet a világon az emberek bizonyos értékek elutasította a hamis, míg mások, mint értékes axiómák.
A. F. Losev helyesen rámutatott, hogy a mítosz nem igényel hitet, mert „a hit magában némi ellentétben azokkal, akik hisznek, és amit hisznek. A mitikus tudat alakul ki, mielőtt ezt az ellenállást, és mivel ott még nem a hit és nem a tudás, hanem a saját, bár ez egy eredeti elme „9. A jelenség a hit csak akkor merül fel abban a szakaszban a bomlás az archaikus mitológiai tudat, amikor a felhalmozott tapasztalat fejlődés a világ egyre inkább ellentmond mitológiai azonossága alany és a tárgy, az ember és a világ, vannak kétségei az összhangot az érték a mitológiai világ kép a mitológiai magyarázat és értelmezés a tényeket és valós tényezők világban. Együtt kétséget ellentéte kialakult jelenség hit tudatos kritikátlan kapcsolat bizonyos következtetéseket és indoklást reprezentációk a tudat. Helyett a totem őse a hős-isten jön. Szerint OM Freudenberg, „tette láthatóvá vált, amikor egy bűnös ember, született bűntelen Isten” 1 0.
Nincs ok tulajdonítani, hogy a korai ember a vallási érzések istentisztelet. A hozzáállást a totem ősök lehet leírni, mint egy érzés, „szent”, szemben az az érzés, a „szent” kapcsolatban Isten vallás.
Vallás ellenzi a hívő és Isten, mint egy rabszolga, és egy felsőbbrendű lény, hogy a szentség a közösség Isten felemel ember. Más szóval, a hozzáállása a hívő kettős áll, és az élményeit jelentéktelenség Isten előtt, és a hozzá tartozó, mint egy nagy jó, hogy ő lesz, mint a jutalom bogoposlushnoe, igazságos magatartás. Ezért Isten távoli „barát vagy ellenség”.
Freud szerint létezik egy kultúrának a konfrontáció „veszélyekkel szembeni természet és a rock és sérülések által okozott emberi társadalomban. Az általános értelemben minden rendben van, hogy az élet ebben a világban valamilyen magasabb cél, amely azonban nem könnyű megfejteni a rejtélyt, de minden bizonnyal azt jelenti, a tökéletes emberi lények. Úgy tűnik, a cél ennek a nemesítő és magassági legyen lelki elv az emberben - a lélek, amely idővel olyan lassú és nehéz elválasztani a testet „1 3. Az ember szociális jellegű ellenzi, hogy egy idegen külső és” mi vs. őket „állati ösztönök saját természetét. Mastering, visszaszorítása a cél az emberi evolúció.
Rituális áldozat és étkezés
Vallomás és szimbolikus
PA Florenszkij készített kultúra az istentisztelet, amely alatt azt érti „izolált valóság azt a részét, amely megtalálható immanens és transzcendens, Dolne és a hegy, a helyi és onnét, az időbeli és az örök, romlandó és megvesztegethetetlen” 1 4. Hitt hogy „szentség az elsődleges emberi kreativitás; kulturális értékek származékok kultusz „1 5. Mi a szellem a kereszténység? Ez szerint az I. A. Ilina egyrészt a „szellem ovnutreniya”; másrészt ez a „szeretet szellemét”; Harmadszor, a „szellem szemlélődés”; Negyedszer, a „szellem a kreatív tartalmak élő”; Ötödször, a „szellem a tökéletesség.” Hozzon létre egy keresztény kultúra egyik eszköze „, hogy felfedje a szíve mélyén megtartja a Krisztus Lelke, és a fellebbezését a felfogása szemlélve Isten és a világ, valamint a szabad és felelős szándékos cselekmények tekintetében az oka Isten a földön. Mert így szemléljük, és jár az ember adott ahhoz, hogy a keresztény szellem minden, nem számít, amit ő elkezdett csinálni: a tudomány, a művészet, a családi életben, az oktatásban, a politikában, a szolgáltató, a munkahelyen, a közéletben és a gazdasági irányítás. Ez létrehoz egy élő keresztény kultúra „1 6. Kezdetben az első századok után emelkedik a kereszténység feltételezhető volt, hogy el kell fogadnunk, Krisztust és elutasítja a világon. „Civilizált” társadalom ma tart a világ, és elutasítja Krisztus, de a helyes megközelítés szerint Ilyin, hogy „átveszi a világ eredményeként elfogadják Krisztust”, és ez épít egy keresztény kultúra, amely abban a tényben rejlik, hogy „alapján a szellem Krisztus áldja, megérteni és kreatívan átalakítja a világot; nem ítélek meg külsőleg a természeti rend és jog, és nem gyengíti a lelki erő, hanem legyőzni minden jól konvertáló és felhívni a szeretet, az akarat és a gondolat, a munka, a kreativitás és az inspiráció, „Július 1-jén.
A vallás, mint szellemi kultúra alapja