Antropológia - enciklopédia - "Lomonosov" tudásalapja
Az antropológia az ember tudománya, amelynek tárgya az ember, az ő kölcsönhatása önmagával, Istennel és a világgal.
Az embert a népesség elemeként a biológia tanulmányozza. és ebben az esetben az antropológia a biológia egyik ága. Az ember a társadalom egyik eleme a szociológia. és ebben az értelemben az antropológia a szociológia része. Az ember mint spirituális lény a filozófiai antropológia tárgya.
A filozófiai antropológia a legszélesebb értelemben magában foglalja a különböző filozófusok tanításait az ember lényegéről, természetéről és céljáról. A szűkebb értelemben vett filozófiai antropológia az etika mellett az egyik filozófiai diszciplína. esztétika és ontológia. Ez egyidejűleg zajlik Németországban (M. Scheler, A. Gelen, H. Plesner) és Oroszországban (P. Florensky, S. Frank).
Az anyagi és módszertani szempontból az ember filozófiai tanai klasszikus antropológiára és nem klasszikusra oszthatók.
A klasszikus filozófiai antropológia a "Mi az a személy?" Kérdésre válaszol. A klasszikus filozófiai antropológia középpontjában öt alapelv található:
- egy személy csak saját magától érthető; külső okok nem magyarázhatják az ember létezését;
- az emberi lény mindig tudatos lény;
- az ember tudata egyúttal öntudatos is;
- az ember annyira, hogy ő maga teszi;
- az emberi lény mindig a világon van.
A klasszikus filozófiai antropológiában az ember meghatározására két megközelítést különböztetünk meg: 1. pozitív; 2. Negatív.
Pozitív módon nézzük meg az embert olyan dolognak, amely további nem bontható tulajdonságokkal rendelkezik. Az antropológia pozitív koncepcióját J.O. Lamentet az emberi gép eszméjében [1]. Ez a reprezentációs forma a sociobiológiára (E. Wilson, VP Efroimson) és a pszichoanalitikus antropológiára jellemző.
A pozitív antropológia egy másik változatát Platón kifejlesztette a "man-dolls" koncepciójában [2]. Ebben a koncepcióban megoldódik a szabadság kérdése, az ember függetlenségéről a természetről.
A karteziai filozófiában ez a függetlenség csak a kognitív folyamatban marad meg, amelyben az ember "úszó a hajóban". Ez a koncepció lehetőséget nyújt a tudás számára, de az embernek a testéhez és a természethez való hasonló kapcsolatának költségével, ami a hajónak a csónakhoz való viszonyára jellemző. A Descartes-szal kapcsolatos érzelmek kognitív szférájával ellentétben a dualizmusnak nincs problémája. Az életben az ember Descartes szerint egy olyan entitás, akinek lelke nem téveszthető meg érzéseiben. Descartes, Platónhoz hasonlóan, megoldja az emberi szabadság problémáját, és bevezeti az ember elképzelését, mint magányos utazó, elveszett az erdőben.
Kant filozófiájában a "báb ember" modelljét mutatják be. Ebben a modellben Kant megvédi az ember szabadságát a természettől és Istentől (lásd a gyakorlati okok kritikáját). Az "ember" képlet helyett Kant a "egy ember válik" kifejezésre.
A problematizálódás paradigmáján belül az ember létezésének kérdése, mert a feleség azt jelzi, ami még nem létezik, hanem csak a létezésre törekszik. A formáció eredménye kétszeres lehet: pozitív, esetleg negatív lehet. Egy személy megtörténhet, és örökkévalóvá válhat. Az első esetben lehetséges a lényeg, a második esetben lehetetlen. Az első esetben az embert a semmihez (Heidegger, Sartre) vagy a halállal (Foucault) való konjugációval kell figyelembe venni. A második esetben negatív antropológia alakul ki.
A "negatív antropológia" kifejezést B. Vysheslavtsev tudományos forradalomába vitték a "Mi a magam" című munkájában [3]. A negatív antropológia keretein belül az embert úgy értelmezik, ahogyan elhagyják azt. Ebben az esetben egy személy csak létezésnek tekinthető, anélkül, hogy jelezné, hogy létezik. De ez a létezés nem abszolút semmiben sem oldódik fel. Negatív antropológia kifejezett emberi tevékenység-koncepció, amelynek lényege fejeződik ki a formula „az ember, hogy mit tesz a maga” (Fichte. Hegel. Marx. Vigotszkij. Leontiev), és szimbolikus fogalmak (Cassirer. Florenskii Khoruzhiy). Az utóbbi szerint az ember nem értelmezhető tulajdonságként. Egy személy szimbolikus lény, amelyen a jelek, nyomok, sebek és hegek elhagyják azt a világot, amelyben egy személy él. A szimbólumok kiterjesztik az ember létezését, és ebben a létezésben az ember már nem függ természetes természetétől, és vallási vagy kulturális lényként létezik.
A nem-klasszikus filozófiai antropológia felvetődik az ember határozatlan időskorúságának kérdésével, és hogy hogyan lehet gondolni erre a bizonytalanságra. Franciaországban képviseli M. Foucault, J. Deleuze. J. Derrida; Németországban - P. Sloterdijk; Oroszországban - Yu Beard. F. Girenk, B. Porshnev. E. Ilyenkov.
A nem klasszikus antropológia kihívja a klasszikus antropológia elveit. Ez abból a tényből ered, hogy az embernek nincs lényege, nem pedig. Ezért egy személy lehet tekinteni, mint egy önálló Dreaming (Yu Boroday, F. Girenok), és a kisugárzott energia (Deleuze), és mint örökös átmeneti (Smirnov).
A paradigma a nem klasszikus antropológia az ember jelenik meg eredményként önálló tételezés, és ugyanabban az időben találja magát, mint már tenni valamit. Ebből a nézetből következik, hogy minden aktív cselekvést a tudat passzív szintézise előzi meg. Filozófiai szempontból ez azt jelenti, hogy a tudat nem ugyanaz, mint az öntudat, a tudat - egy tapasztalati akció, és az öntudat - tükrözi, azaz a mentális tevékenység. Az emberi lény nem korlátozódik a visszaható hozzáállás magában, hogy ez mindenekelőtt akcióban maguknak, ami mindig factically, szellemileg nem.
A nem klasszikus filozófiai antropológia esetében az az elv, hogy az ember kulcsának az ember patológiájában van. Az ideális modellek tárgya egy személy tanulmányozásához nem a majom, hanem a normál személy, hanem a norma alóli kivétel. Tehát, Foucault és Deleuze ideális modell objektum skizofrén, az Ilyenkov - süket és vak, a dugattyú - Bigfoot eredő idegösszeroppanást, átkelés ultraparadoxical helyzet szakáll és Girenko - autista. Az utóbbi esetben megkérdőjelezhető az a gondolat, hogy az ember mindig egy bizonyos lény a világon.
Mivel egy személy álmodik, nem része a természetnek. Mivel ő, passzív szintézisében, nem társít nyelvet vele, és következésképpen a társadalommal. Olyan mértékben, amennyire egy személy beszél, társadalmi, vagyis engedelmes és szóbeli javaslat. Annyiban, hogy csendben van. aszocionalista, azaz engedetlen, és nem hajlandó nyelvi javaslatot tenni. Ezért a nem klasszikus filozófiai antropológia a skizofréneket és az autizmust a társadalom számára veszélyesnek tekinti.