Mit jelent a spiritualitás?
Ironikus módon a modern filozófusok nem utalnak a spiritualitásra az alapfogalmak számához. Elég annyit mondani, hogy sem a „Filozófiai szótár”, megjelent 1981-ben, sem a „Short Filozófiai Enciklopédia”, amely megjelent '94, a „spiritualitás” nem.
Eközben kétségtelen, hogy különösen a jelen pillanatban, hogy a spiritualitás problémája a társadalom fejlődésének legfontosabb problémája. Nem véletlen, hogy a "spiritualitás újjászületése" az utóbbi idők egyik legnépszerűbb fellebbezésévé vált. Az egyetlen kérdés, hogy mit jelent ez.
A mai spiritualitás gyakran egyszerűen a vallásosság szinonimájaként értelmezhető. Podberezkin akadémikus, alapítója a mozgalom „szellemi örökségét”, azt mondta: „A lelkiség -, természetesen, a vallás” De a filozófus Erich Fromm ésszerűen észre, hogy a vallásos hit lehet nem csak az az elv, hogy, hanem alapján a birtokában. Az első - „belső orientáció, a telepítést férfi”, a második - „a biztonsági azok számára, akik szeretnék, hogy készen választ minden kérdésre az élet, és nem mertek keresni rájuk.”
És emlékezzen Andrey Platonov "Spirituális emberek" történetére. Az író, aki szerint a irodalomkritikus posztkommunista idő, hajlik arra, hogy ortodox nézeteket nem kellett sok a szovjet politikai rendszer látható ebben a munkában, a bravúrt politikai oktató Nicholas Fil'chenko és tengerészek csoportok életüket megállt a német tankok, mint egy bravúr a legmagasabb szellem. A szellemiség forrása Platónov "az anya, a Lenin és a szovjet haza" szeretetében látta.
Andrei Tarkovsky rendezője a lelkiség alatt megértette, hogy megszerzi azokat a létező értékeket, amelyek csak az embert valóban emberré teszik, felemelik őt az anyagi érdekek köré, megvédik őt az állatok létére való visszatéréshez. Az első lépés ebben az irányban érdekeltségnek tartotta az élet értelmét.
Azonban egy kolléga Tarkovszkij, Alexander Sokurov szólva a közepén a rádió a „peresztrojka”, azt mondta, hisz a helyzet Andrew Arsenijevic alapvetően téves. Megértését spiritualitás fejezte így (és a különbség Sokurov nem egyedül): „Az ember, így a világi élet, az élet egy kolostorban, egyedül él az erdőben, a természetes ciklus az élet, van a gondolkodás természete - ez az, amit az úgynevezett spiritualitás.” Ez így van: a "világi" élettől való távolság nem tekinthető a spiritualitás útjába, hanem annak lényegévé. Tehát Sokurov véleménye szerint csak Tarkovszkij relatív lelkiségéről kell beszélnünk: "folytatta polgári életét".
Természetesen a kolostorban való létezés kedvező körülményeket teremt az élet értelmét illetően - az első lépés (Tarkovszkij szerint) az ember spirituális magasságában. Csak Sokurovban ez az első lépés az utolsó, mert ha egy személy be van zárva magát, akkor az élet értelmét tükröző gondolatok az ő életének jelentőségéért válnak.
A elterjedése spiritualitás megértésében Tarkovszkij hozzájárul a magassági az egész emberiség, hanem abban az értelemben Sokurov - csak vezethet az összeomlás, lezárása óta a kolostorok megszakad az egyes lelki kapcsolat másokkal, ami valójában mindent megtesz egy csomó ember egyesült emberiség. Mint néhány évszázaddal ezelőtt John Donne angol költő azt mondta: "Senki sem egy sziget. Minden ember a szárazföld része. És soha ne kérdezd meg, kinek szól a harang. Felhívja magát.
Ezért a lelki ember nem maradhat közömbös az emberi problémákkal és szorongásokkal, reményekkel és fájdalmakkal szemben. Nikolai Berdyaev filozófus meg volt győződve arról, hogy egy spirituális embernek "nem csak sorsát és szeretteinek sorsát kell felelősséget vállalnia, hanem népének, emberiségének és békéjének sorsát is".
Tarkovszkij látta, hogy az élet célja az, hogy lelki értékeit emberekhez vezesse. De mi volt a megnyilvánulása lelkiség Tarkovszkij, Sokurov találtam - vallási okokból - egy nagy bűn: „Többször hallottam, hogy azt mondják, hogy van egy küldetés, van egy célja, és gyakran azt mondta, hogy ez nagyon fontos felismerni erre a célra. Már akkor is ijedt voltam, és még most is ijesztő ... Olyan bűn, hogy lelkeket vegyen.
Csak valójában Sokurov álláspontja nem áll kritika a keresztény tanítás szempontjából. Krisztus azt mondta: "Miután meggyújtott egy gyertyát, ne tegyen egy edény alá, hanem egy gyertyatartóra, és mindent a házban ragyog." Ez a metafora rendkívül világos: kevés ahhoz, hogy ápolja a lelkiség lángját, és így tartalmat, el kell viselnie az embereknek, meg kell próbálnia megvilágítani az életüket mindenki számára.
Így van Tarkovszkij. És ez még egy következtetést von maga után: egy valóban szellemi embert a megszerzett értékek másokkal való megosztásának vágya jellemez.