A harcos útja
A harcos útja a halál útja
Egy szabad ember legalábbis a halálról gondolja, bölcsessége az életre gondol, nem pedig a halálról.
(Benedict Spinoza. etika)
Kő teste
Gyakran gondolkodunk azon a napon, amikor elhagyjuk a hiú világunkat? A szamuráj mindig ezt gondolta, ő korán kezdte felkészíteni a halált. De szükséges volt elhagyni ezt a világot, amelyet alaposan és hosszasan tanulmányozni kell, és fel kell készülnie a szellemre az "igazi visszavonulásért".
A szamurák szándékosan kerestek halálos találkozást, pontosabban a halálérzetet. Már több százszor tapasztalt halálát, több százszor is, már tudta, hogy ez az édesen kínzó várakozás a haldoklásra, a másságra hagyva. Az élet során a szamurájok megtanultak meghalni, folyamatosan és türelmesen tanulmányoztak. Tudta, hogyan kell meghalni, és mikor meghalni. A szamuráj gondosan gondoskodott a megjelenéséről, úgyhogy ruhájának halála után nem volt zavaros, és nem lenne ellenségei nevetségessé. A szamurájoknak nem kellett volna olyan dolgokat kezdeniük, amelyeket nem lehetett befejezni a napnyugtaig, különben, ha elpusztul, a vállalkozás hiányos lesz, és így megszegi a valakinek adott szót.
Bushido pontosan azzal kezdődött, hogy meggyilkolták magát, hogy semmi sem akadályozhatja meg a harcos útján. Ebben az összefüggésben a Bushido teljesen más jellegű - a Halálkód természetét. Miyamoto Musashi utasításai nagyon jelzik követői:
"A harcos útja a halál meghatározó, végleges és abszolút elfogadottsága, a Bushido-kód gondos betartása. A szamurájoknak követniük kell a harcos útját.
Úgy találom, hogy ma sokan elhanyagolják.
Ki válaszolna most: "Mi a Warrior útja?"
Mert az emberi szívek zárva vannak az igazság előtt.
A harcos útján meg kell értenünk a halált. "
A nagy Musashi, valamint a korszak több száz szamurájához hasonlóan az "igazság", a "harcos útja" és a "halál" fogalma teljesen egyenértékűek voltak. A halál a végső igazság ...
A szamurájoknak meg kell tanulniuk, hogy "meghaljanak igazak", vagyis elhagyják az életet, követik a szabályokat és a rítusokat. Haljon meg mesterének dicsőségére, az ő dicsőségére - ez nem minden. A legfontosabb itt a harcos nagyon halálos élménye. Nagy kardforgató Miyamoto Musashi fejtegetése a kapcsolat az „igazi halál” az utat a harcos azt mondta: „Természetesen, nem csak a szamuráj, hanem szerzetesek, a nők és a parasztok, sőt elég nizkorodnye emberek néha hajlandó meghalni a nevét adó, vagy hogy elkerüljék szégyen. De ez nem így van. A harcos különbözik ezektől az emberektől, mert a harcművészet tanulmányozása pontosan az ellenfél kerítésén alapul. A győzelem megnyerése, kardjainak átkelésével egyedül, vagy csatákon való részvétellel, a szamuráj nem kap hírnevet magát, hanem daimyo számára. És ebben - a harcművészet legmagasabb erénye [147]. Tehát, még az a tény, halála volt egy igazi harcos kell legyőzni az ellenfél, és az abszolút odaadás a mester és a mester válik az elv nemcsak az élet, hanem a halál minden szamuráj. "The Chronicles of Tara House" ( "Tera-ka ki") történetét meséli el, hogyan Miyamoto Musashi megpróbálta elmagyarázni, bizonyos elvek a daimjó egyik harcművészet, amit "kő testet." Musashi maga ezt elmagyarázta neki: "Amikor végül elsajátítod a harcművészetet, akkor képes leszel hasonlítani a testedet egy kőhöz, egy csomó dolog nem érheti meg." Daimyo soha nem tudhatta meg, hogy mikor, végül feltételezheti, hogy elért egy ilyen "kőkeretet". Aztán Musashi meghívta tanítványát, Tarao Rium Sukae-t, és parancsot kért tőle, hogy magyarázatot adjon a hara-kiri-nak. A tanítvány egy pillanatig habozás nélkül kihúzta a kardját, letérdelt, és már felemelte a gyomra. De az utolsó pillanatban Musashi megállította a kezét és azt mondta, hogy a daimyóhoz fordult: "Itt van - a kő teste".
A halálra való hajlandóság itt egyenlő a harcművészet tökéletes mestereivel. Ugyanazt a Musashi egyszerűen és egyértelműen kifejtette:
A Warrior Way alatt a halál. Ez azt jelenti, hogy mindig halni kell, ha élet és halál választása van. És semmi több. Ez azt jelenti, hogy látja a dolgokat, tudva, hogy mit fogsz ... A halálban nincs szégyen. A halál a legfontosabb körülmény egy harcos életében. Ha él, svyknuvshis a gondolat, hogy az esetleges halálos döntenek úgy, ha úgy gondolja magát, mint egy halott, összeolvadt az elképzelést, a harcos útja, biztos lehet benne, hogy sikerül átjutni az élet, oly módon, hogy bármely nem lehetetlen, és teljesíti a kötelességei szerint "[147].
A szamuráj nemcsak meg kell megvetni saját halálát, hanem ugyanolyan könnyű kapcsolódni mások életéhez és halálához. Klasszikus történetek arról, hogy a szamuráj egy új kardot tapasztalt az alkalmi járókelőkön. Maga a shogun, Toetomi Hideyoshi személyesen írta alá a "tameshigiri" -et - a szamurájoknak a kard teszteléséhez való jogát. Természetesen nem kaptunk pontos információt arról, hogy hány ártatlan városiak és parasztok szenvedtek az újonnan szerzett katana miatt. De nyilvánvaló, hogy a szamurájok ügyesen és pontosan leütötték a csapást, anélkül, hogy a legkisebb bűntudatot éreznék.
Számunkra az európai humanizmus és a kereszténység hagyományait felnevelő emberek egy ilyen "kard teszt" minden bizonnyal szörnyen kegyetlenül fognak tűnni. Ugyanakkor a japán kultúra keretein belül évszázadok óta teljesen normálisnak tekintették. Nem az élet maga az előjáték valami magasabb, valóságosabb - az örökkévalóság valóságához? A gyermekkori szamurájak pedig megszokták, hogy az életet valami ideiglenesnek, az örökkévalóság véletlenszerű keveredését valósítják meg. Ez a nézet a világ egyformán és ahhoz vezethet, hogy az öröm a legkisebb részleteket az élet, mint például a kora hajnali pára a területeken, amelyek megolvad néhány percig, egy csepp harmat, eső szirmok, és a elhanyagolása emberi élet - mindegy ez a rendeltetése, morzsolódik, mint a virág a Sakura.
A szamurájpszichát egy kis korosztálytól megfosztották. A jövőbeli harcos gyermekkorát a Yamato, más legendás hősök kihasználásával kapcsolatos történetek veszik körül. Biztos volt a moralisztikus történetek a hűséges szamurájról, akik közül sokan a hara-kirit követték el mesterük érdekében.
Megtették, hogy bármilyen helyzetben nyugodtan maradjon - még akkor is, ha súlyosan megsérült, nem szabad megváltoztatni az arcát. Ismeretes, hogy a szamuráj az életükben ritkán elmosolyodott és még jobban nevetett - a bátor harcos szerepe nem tette lehetővé számukra. De a szamurájok halványan haltak meg az arcán, örülve, hogy betöltötte kötelességét ezen a földön, és távozott a satorira.
A nyugati szakirodalomban a "hara-kiri" szót széles körben elterjesztették a rituális öngyilkosság elnevezéseként, de helyesebb a "seppuku" szinonimájaként használni. A szamurájok akkor is szeparaták voltak, ha az úriember kétségeit fejezte ki az őszinteségével kapcsolatban, ha ő maga úgy gondolta, hogy nem teljesíti kötelességét, vagy megsérti a rituálét. Egy klasszikus történet arról szólt, hogy két szamuráj a seppuku-t csak azért csinálta, mert egymásnak kíméletlenül kaptak kardot.
Formális szempontból a seppuku az "arcvesztés" megvalósulásához kapcsolódik - saját ellentmondás a "giri" rituális normáival. De a seppuku cselekedete nem annyira kötődik a bűntudat ápolásához, hanem abszolút megtisztulással, visszatérve a magatartás normái mellé.
A japán kifejezés „Hara” szó jelentése „hasa”, de van egy mélyebb jelentősége - „belső felső”, „zuhany”, azaz az eredeti tulajdonságait a természetes emberi, ami ebben az esetben ellenzik a külső, fizikai, mesterséges ... „Hara” - ez is egy víztározó a belső energia „ki” - „Vermilion field” (tanden), így például úgy véljük, hogy közben a „hara tágul” harag „pihenésre Hara” egyenértékű a teljes rendteremtés a lélek.
A "Harakiri" az első, felszínes jelentésben "boncolásként" fordul elő, de a japán hagyományban ez egy összetettebb fogalom: "belső tulajdonságok felfedése", "őszinte őszinteség kifejezés". Nem véletlen, hogy a szamuráj a hara-kiri után, amelyen térdelt, kénytelen volt hátrafelé esni, hogy látásait láthassák. Ez szimbolizálja a cselekedet őszinteségét. A hasra esett, elfogadhatatlan elrejtésnek és a rituális esztétikai oldal megsértésének.
Sappuku különleges típusú szamuráj rituálé alakult ki a Heian korszakban (898-1185 gg.), Vagyis a szamuráj testület kialakulásakor. Hosszú ideig a rituális öngyilkosság volt a bushi kizárólagos kiváltsága. Ezért az első időszakban a Meiji reformok 1868-ban, amikor a Seppuku betiltották, sok szamuráj találták magukat megfosztani, sőt miután a hivatalos megszüntetése a szamuráj külön kiváltságos osztály továbbra is azt a gyakorlatot, rituális öngyilkosság. A japán hadsereg több száz tisztje és katonája vetette magát hara-kiri-ra, megtudta, hogy a császár aláírta a japán átadásukat a második világháborúban.
A tudományos irodalomban vélekedtek arról, hogy a seppuku kapcsolódik az Ainu ősi sámánista hiedelméhez, akik például egy fából készült baba hasából készültek, vagyis egy külön vágást vagy anyagot, ahol az ember lelke állítólag elmozdult. Nem találjuk a rituálé pontos forrását, de belső lényege a szeúputa rituálé volt a szamuráj egész világnézetének logikus következtetése. Nem önként haláleset jelent végső hatalmat az élet cselekedete felett? A harcos földi létezésének befejezése nem lehetséges új, valódi születésének? Nem ez a legmagasabb szimbólum a kötelesség teljesítéséért és a lélek őszinteségéért, amely a legértékesebb dolog, amelyet az embernek áldoznia kell az urának?
A szamuráj, miután páncélt dobott ki, rituális hara-kiri-t végez
A XIV. Században. A seppuku komplex rituálé alakul át, amely logikusan az összes szamuráj ideológiából és esztétikából ered. A Sappuku-t gyakran a magas rangú harcosok végezték a csatatéren, nem akarták elfogni. Még olyan esetek is vannak, amikor a szamuráj parancsnokok először eltakarították az arcukat, hogy az ellenségek ne ismerjék fel őket, és élvezzék a győzelmet. Az odaadó fiatal szamurájok megragadták a gyomrukat, ha nem tudták megbosszulni az apjuk halálát. És természetesen a szamurák minden pillanatban készen álltak arra, hogy seppuk elkövetésére, ha a mester kifejezte elégedetlenségét, bizalmatlanságát, vagy ha a mester meghalt, a csatában megölette magát, vagy maga a seppuku elkötelezte magát. A seppuku rituálé eszközévé és külső jelévé vált az univerzális harmonikus rend fenntartásának, a konfucián "kötelesség", "őszinteség", "hűség" konfuciánus fogalmak alapján. Konfuciusz tanítása, amelynek sarokköve "jótékonysági", paradox módon Japánban az öngyilkosság ideológiai támogatásaként a legkisebb esetben.
Előestéjén öngyilkos szamuráj töltött idő egy vidám ünnep fényében beszélgetések a múlandóság és a hiúság az élet, csodáltam ezt a „fluid világban” - Ukiyo, és azon a napon a harakiri viselkedett szerényen és csendesen, bemutatva egy egyszerű élet a legmagasabb elv.
A Sappukuot általában a mester házában vagy az udvarában követték el. Az első esetben egy egész rituális ábrázolás játszódott le, ami a teljes látható életünk állandó, irreális jellegét jelképezte. Az udvarat szőnyeg borította, nagy vörös színű szatén borítót tettek rájuk, így a vér nem látszott rajta. Az udvar közepén volt egy másik kis szőnyeg, amelyen a szamurák álltak a térdein, mögötte két "másodperc" volt - általában a legközelebbi barátai, akik kardot tartanak. Az udvar sarkában, rokonai, meghívottak gyakran - a császári cenzorok, nézd meg. A szamurájok elengedték a világos kimonóját, amelyet kifejezetten erre az alkalomra viseltek, és egy rövid imádság után apró rituális kardot vágott a gyomrában, és vágott. Ugyanakkor az egyik asszisztens, aki mögötte állt, a kard éles csapásával felrobbantotta a fejét, megállítva a kínzást.
Takaoka Dengamoi Takafusa, az egyik 47 hű szamuráj ronin a Asano Takumi, az uralkodó a terület Ano, aki bosszút bíróság Cyrus de Kodzuke-Suke, és ezután harakirit. (Utagawa Kuniyoshi, 1847-es Állami Hermitage Múzeum)
A seppuku tettét több tucat rituális csaló töltötte meg. Például az asszisztensnek el kellett szakadnia a szamuráj fejét, hogy lefagyjon a bőrre, és ne tépjen félre, ami nagyon esztétikusnak tekinthető. A szamurájnak kénytelen volt meghalni egy könnyed mosollyal az ajkán, anélkül, hogy megbánná az életet. Különös figyelmet fordítottak a karddal való fújásra, amit a szamuráj vetett magának. Összesen körülbelül tucat különböző metszés volt, ezek közül néhány nagyon összetett és fájdalmas volt, például átlósan alulról felfelé, vagy egy
Az ilyen tökéletes elhagyás leírása az életből az összes rituális szabálynak megfelelően a "Heike monotónia" ("The Heale monotony") című műben található. Yorimasa 1180-ban aktívan részt vesz a Tyra klán elleni felkelés megszervezésében és magában foglalja Mosihito herceget. De a felkelés kiderül, hogy összeomlik, és Yorimasa úgy véli, kötelessége meghalni. Úgy dönt, hogy díszíti az összes szükséges szertartással. "Yorimasa idézte Watanabe Sejitsu Tonau-t, és elrendelte:" Vágja le a fejem! "De Tonau nem tudta ezt magával vinni, amíg a mester élt. - sóhajtott keserűen.
- Hogyan tehetem ezt? Felelte. - Ezt csak akkor tehetem meg, ha elkötelezem a seppuku-t.
- Értem - felelte Yorimasa.
Nyugatra fordította arcát, mellkasát összecsukva, és tízszer erőteljes hangon énekelte a Buddha Amide dicsőségét. Aztán a következő verset komponálta:
Mint egy megszáradt fa,
Mi nem adott egyetlen virágzást,
Az életem szomorú volt.
Sajnos napjaim végéig állok,
Nem hagy maga után gyümölcsöt.
Miután ezeket a tereket kinyújtotta, kardja hegyét a gyomrába tolta, az arcát a földbe temette, amint a penge átszúrta és meghalt. Egy közönséges ember nem tudott ilyen versenyt kiadni. Azonban a Yorimasy számára a versezés igazi örömöt vált fiatal kora óta. És még halálakor sem felejtette el őt. Tonau egy kézzel vette a fejét, levágta, és összekapcsolta a kővel. Aztán az ellenségek elől rejtve elment a folyóhoz, és a fejét a legmélyebb helyen a vízbe dobta. "[186]
Mielőtt ismét megjelenik az "ideális harcos" képe abban a formában, amelyben Kamakura korában alakult ki. A valóságban a seppuku ilyen irányadó esetei, amelyek egy magas művészethez tartoztak, kivételnek számítanak, nem pedig a szabálynak. És az önkéntes életvitelből való kivétel nagyon fájdalmas módja nem volt olyan elterjedt. Valójában nem önkéntes volt, mert a korszak kapcsolatának logikája kétségbeesett helyzetbe hozta a harcost, viselete teljesen rituális normáknak volt kitéve.
A mesterének klasszikus halálos példája 47 hűséges rónin története. A Kabuki Színház előadásainak ábrázolásaként sok festői képet készített. Szerint neki motívumok létre sok „harci történet” például „Tyusingura” (XIX sz.), Illusztrációival neves művész kertek-de (1807-1873 gg.).
1702-ben, előkészítése során a vétel a császári nagykövet nemes szamuráj Asano Naganori, kormányzó Acre, ő megsértődött más ugyanilyen jeles és híres szamuráj Kira Kōzuke tartomány, de Suke. Naganori becsület Asano annyira súlyosan megsebesült, hogy kardot rántott, és habozás nélkül rohant az elkövető. Nem volt hajlandó a kardját a Shogun kamrákba dobni! Naganori Asanót hara-kiri-nak ítélték, Kira Kozuka nem szankcionálta a büntetést. Szenvedett és 47 lojális alany Asano. Feloszlottak, és roninokká alakultak, de megfogadták, hogy megbosszulják a mesterük halálát.
Hosszú ideig a rónák kivégezték a kalkuláló és lenyűgöző Cyrust, és a végén, éjszaka megtörve a házába, megölte az elkövetőt. Ezután mind a 47 roninov elkövette a hara-kiri tettét. Így teljesítették a szamuráj kötelességt, még halála után is hűségesek a mesternek.
Természetesen a seppuku nem csak bosszú volt az urának, vagy az uralkodó parancsának. Valójában a hara-kiri nemcsak a magasztos szamuráj viszonyainak megtestesülése, hanem a nemzeti kultúra egy része is. Illusztrációként tudunk játszani kabuki „Otokodate Goso, de Gorozia” ( „Egy nemes ember Goso, de Gorozia”), ahol a főszereplő - nem le, hanem a becsületes és tiszteletreméltó polgár Gorozia - kénytelen párbajozni egy szamuráj, majd elkövetni Seppuku. Úgy gondolják, hogy az élet határát éppen az erkölcsi kötelesség teljes teljesítésével érik el. És ezután a földi lét elveszít minden jelentést. Önkéntes halál Seppuku csak megerősíti a ünnepélyességét a cselekmény „súly”.
A szamurájnak el kell hagynia ezt a világot egy kis mosollyal az ajkán. Hálásnak kell lennie az élet számára, hogy "valóban meghaljon".