A szláv mitológiában a farkas
Itt találkoztam egy könyvben a farkas értékéről a szláv mitológiában. Javaslom ismerkedjen meg. Fogok mondani egyszerre, sok szöveget. Azt is elmondhatom, hogy a beolvasás, felismerés, szerkesztés után olyan hibák, amelyek még nem jelentek meg.
Ne figyeljen rájuk.
Az érdeklődők is ingyen tölthetik le ezt a részletet. Az * doc fájllal ellátott archívum csatolva van ehhez az üzenethez.
A keleti szlávok kultúrájában a farkas az egyik legjellemzőbb állat. A népi hiedelmek szimbolizmusát meghatározó fő jellemző az "idegen" világhoz tartozik.
A farkas alienitája népi etiologikus legendákból, azaz eredetének narratíváiból származik. A kialakult egy farkas mifopoeticheskogo tudat összefüggő területen: az fehérorosz legendák, irigy Istenre, lepivshemu emberi vonások öntött agyagból vagy egyes kiviteli alakokban a legenda, gyalult farkas. Azonban, miután létrehozta az űrlapot, nem tudta újraéleszteni. Hisz abban, hogy a teremtés életre kel, ha az Isten ellen irányul, az ördög elkezdett futni a farkas körül és kiabálni: "Kushi!". De az élet egy farkas kapott Istentől: ő mozdulatlanul, amíg Isten nem kiáltott: „Kusi ő” animált farkas rávetette magát a vonalat, hogy megpróbálja megmenteni azokat, felmászott az éger. De a fenevad sikerült megragadnia a sarkát. A seb vért érte el a fa törzsében, és azóta az égerfa vöröses. És az ördög impotens lett; népszerű neve Antipka (Anchutka) Bessyatym vagy Bespalym. A legenda néhány változatában a farkas kiszabadítja a csípővonalat, ami a sánta örökké halmozódik. A fa vonásainak megtakarításaként néha megjelenik a nyár, ami keserűvé vált a véréből.
A farkasnak a földhöz kötődő eredetéből fakadó khonikus természete határozza meg ennek a vadállatnak a kapcsolatát a népszerű ábrázolással más szennyezett állatokkal, különösen hüllők és varjakkal. Az általános természet, a farkas hüllőkkel való közelsége nyilvánvaló, például az embernek gólyá történő átalakulásának legenda szerint:
Amikor az ördög gyalult farkas, Isten összegyűjtötte az összes zsetont, és a chipek és hajtva egy zsákba, és szorosabban. Ő adta ezt zsák egy személy, és elrendelte, „dobja a táskát a mélytengeri, csak nézd, ne nézd belül!” Az ember szétszerelt kíváncsiság, és úgy döntött, hogy vizsgálja meg a táskát. De csak gyengítette a kötelet, ahogy kígyók, varangyok, rovarok és más gonosz szellemek merültek fel. Isten dühös lett, megbüntette ezt az embert egy gólyal, és elrendelte, hogy összegyűjtse azokat a lényeket, amelyek a század végéig kibújtak a zsákból.
A farkas és a varjú kapcsolatát a keleti szláv hiedelmek követik. Tehát az oroszok eszméi szerint az, aki az erdőben énekel, és lát egy varjat, elkerülhetetlenül a farkashoz jön. És a beloruszok kanyargós varjúja egy állományra megjövendöli a ragadozó vadállat támadását.
A népi kultúrában a farkas képe összefügg a halállal és a halottak világával. Fehéroroszországban egy farkas találkozása során szükségessé vált egy összeesküvés, amely tükrözte ennek a fenevadnak a mozgását egy másik világba:
A túlvilágban volt?
Ez volt.
Láttad a halottakat?
Láttam.
Halott harapás?
Ne.
És ne harapjon.
Polesye-ban, amikor találkoztak egy farkaszal, mentálisan vagy hangosan hívták a halottakat, nevüket nevezve; Ukrajnában ilyen helyzetben három elhunyt rokona nevét nevezték meg, vagy egyszerűen emlékeztek az elhunytra. Mindez a legendák szerint lehetővé tette a fenevad támadásának elkerülését. A farkasnak a halottak világába való bevonását a karácsonyi hagyomány nyomon követheti, hogy Domov és a halott ősök mellett ünnepi vacsorára hívja meg. Egy álomban megjelenő farkas megjelenése halált okozhat. Tehát Poltában, egy mitológiai történetet jegyeztek fel arról, hogy a lány álmodott egy álomról a vőlegényről. Ebből a célból a hagyomány által előírt módon "a híd" hídját tette, a párnára helyezte, és "suchno-ryazheno" -ra szólított fel álomba. Este álmodott egy farkastól, amely áthaladt a hídon. De a lány nem házasodott meg, és hamarosan meghalt.
A farkas jeleként "a másiknak" nemcsak "túlvilági" szimbolikáján, hanem a házasságon alapul. A keleti szláv népek esküvői rituáléjára jellemző, hogy mindkét fél - a menyasszony és a vőlegény - az ellenkezőjét "kívülállóként" érzékelte. Ezért az esküvõkhez kapcsolódó ítéletek, dalok és sírások a farkas képe mindkét fél képviseletét jelentik. Pszkovban a "farkas" barátnak hívták - a vőlegény csapata vezetője, akinek szerepét általában a vőlegény közeli barátja vagy rokona játszotta. Az északi orosz esküvői siratóban, amelyet a menyasszony hajt végre, a "szürke farkasok" a vőlegény testvérei. A Podolszkij esküvőjén a menyasszony anyja elment a vőlegényhez, aki a menyasszonynak jött, feltétlenül egy kabátot viselt, majd egy bundával kecsegtette, majd énekelt:
Az anyós megtisztította a vovchchenkát,
Szerettem volna egy kis sógor,
Nem akarta elengedni.
A pszkov és a biéliai dalokban a "farkas" a menyasszony. Így a fehéroroszok a menyasszony találkozásánál énekeltek a vőlegény házában:
És hozott, hozott
Egy sötét farkas erdő.
Jaroszlavl megyében menyasszony nem kell félni az új családok belépett a házba, azt mondta a küszöb: „Ez mind a juhok, az egyik én vagyok a farkas” „Wolf” a Pszkov régió hívta a menyasszony rokonai, jön a vőlegény házához, a második napon az esküvő.
Annak ellenére, hogy az esküvői rituáléban a farkas képét a menyasszonnyal és az anyjával lehet korrelálni, a hagyományos kultúrában azonban a farkas férfi szimbolizmusa nyilvánvalóbb. Az ukránok és beloruszok hiedelme szerint az a férfi, aki női frizurát visel, félni fog egy farkastól, és a szarvasmarha félni fog egy férfi kalapját viselő nőtől. Néhány helyen a keleti szlávok között a farkas képe egyes helyzetekben kizárólag a vőlegény szimbóluma. Polissyában az álomban egy farkas elképzelése előterjeszti a lányt a vőlegény megjelenéséért és a meccsek megérkezéséért. Fehérorosz esküvői dalok esetében a kecskefogyasztásról vagy a táplálkozásról szóló nyilatkozat a keleti szlávok kultúráján népszerű vadászat motívuma, az esküvő szimbóluma; ennek megfelelően a farkas képe a férfias elvet - a vőlegényt és a kecske - a menyasszony:
Volt egy kecske a réteken,
És a szürke farkas számára:
Bár menj, ne menj, a kecske, -
Lenni neked, egy kecske, evett.
Az oroszok széles körben terjesztették az erotikus tartalmú dalt, amelynek főszereplője egy lány és egy fickó volt, aki hasonlít egy "szürke farkashoz": "
Vadásztak a len, a len,
Vettek, úgy döntöttek,
A föld nem bántalmazott.
Félnek a lányoktól
Igen, a szürke farkas.
Nem féltek a farkasoktól,
Séta az erdőben,
Séta az erdőben,
Szürke juhok elkapni.
És féltek a farkastól,
Bármi legyen is a mező,
Keresse a vörös lányokat.
Bárhová is került a fiú,
Megragadta a lányt,
Megragadta a lányt
A selyemszíj esetében,
A lányt az erdőbe vezette.
Ennek a dalnak a teljesítményét általában a Trinity ciklus rituáléjának időzítésére időzítették, amelynek fő résztvevői nem házas lányok és fiatal nők voltak. Egyrészt ezeken a szertartásokban egyértelműen megnyilvánult a férfi és a női elvek egymás mellé állításának helyzete, másrészt jelentésük a házassági kapcsolatok biztosítását és a gyermekek születését jelentette. Az a motívum, hogy egy farkast a juhászkutyákkal, a hagyományos tudattal rendelkező erotikus szimbolikussal is ellopják, a "Farkasok és juhok" népi szent játékában valósult meg. Így történt a Tver tartományban:
A farkas rangsorolja - a bunda a juhbőrből származik. Először jön egy pásztor, mintha juhok legelték volna. Ezután a "farkas" rohan. Megragadja a lányt - a "juh". A pásztor azt mondja: "Ó, a farkas ellopta a juhokat. Jó juh, telivér. Azzal a juhával, amelyen járkált, lefedte magát. Itt és "a bíróság megpróbálták."
A keleti szláv hiedelmekben a farkas közreműködik az emberek világa és a világ más erői között. Tehát a gonosz szellemben ismert népi fogalmakban, a származása, amint fent említettük, az ördöggel kapcsolódik. A farkas az embert nem-sziporként szembesítik: ő, mint a gonosz szellemet, a keresztet elhajtja. Néhány helyen azt hitték, hogy a farkas fél a csengő harangtól. A farkasvilág időszaka egybeesik azzal az idővel, amikor a gonosz erők megjelentek a földön - karácsonykor, és szélesebb körben - az ősztől az Egor tavaszig. Az orosz hiedelmek szerint a farkasokat varázslók küldik el. Maguk a varázslók, ahogy az orosz északon gondolkodtak, farkasokká válhatnak, és a közönséges embereket is körülveszi. A keleti szlávok kultúrája szintén ismert a "farkas" vagy a "vérfarkas" - egy emberi vérfarkas mitológiai képéről, amely az év bizonyos időszakaiban elfogadja a farkas éjjel. Valószínűleg az ókorban az egyik legerősebb és tiszteletreméltó állatok felhatalmazását tekintették a farkasra. Ezt a képességet csak különleges, "tudatos" vagy "ismerős" emberek - varázslók osztották fel; talán a vérfarkasok a mágikus rítusok alapvető elemei voltak. Az ilyen fellebbezés egykor az egyház életének egyik legfontosabb rituáléjává válhat, amikor élete elsődleges. Mint fentebb említettük, a farkas képe jelentős szerepet játszott az esküvői költészetben. Ezenkívül a XIX. És a XX. Század elején élő orosz parasztok között rendkívül népszerűek voltak a farkasok farkasokká való átalakulására vonatkozó történetek. Vologdában is van egy történet arról, hogy egy olyan farkas, aki egy év alatt áttört egy mancsát, a paraszthoz jutott segítségért; de a második évben, amikor egy ember megöli a farkasokat, felfedezi, hogy a bõre alatt egy ember a kumach pólóban. Ezek a történetek korrelálnak az állati világ képviselőivel és az emberek világával kapcsolatos arcaikus mitológiai elképzelésekkel, az állattal, mint az ember őseivel és oltalmazójával kapcsolatban. A pogányság felszámolásával a nép-ortodox környezetben a vérfarkasok kezdtek úgy tekinteni, mint a gonosz szellemben rejlő tulajdonságok. Ugyanakkor a fehéroroszok és az ukránok közismert vallásaik szerint a farkasok eszik az ördögöket, hogy kevésbé legyenek gyümölcsözőek; Az orosz kozákok úgy vélték, hogy a farkasok Isten parancsára tettek.
A farkas észlelése az emberek hagyományaiban, mint közvetítőként az emberek és egy másik világ erői között, jelen Isten akaratának vagy Szent János akaratának a motívumában nyilvánul meg. Yegorov. Egy jól ismert legenda szerint a farkas könnyeként Isten tehén akarata egy szegény özvegy - az utolsó dolog, amit a család megélhetéséhez szükséges. Ennek megtanulása után az özvegy alázatosan azt mondta: "Isten adta, Isten vett; szent akarata! "A kedvesség és az alázatosság számára a következő világban van helye:" ahol csodálatos fák nőnek, paradicsomi madarak énekelnek ". A szarvasmarhák előtti engedélyt az orosz népszerű mondása is bizonyítja: "Amit a farkas a fogaiban tart, aztán Jegoriy adta." A St. Yegory-t a farkasok mestere és védnöke tekintette.
A keleti szláv hiedelmek különböző képet mutatnak a farkasok védelmezőiről. Az egyik szerint, amelyet Smolensk régióban tartottak fenn, az összes farkas mestere mitikus fehér farkas volt. Hasonló gondolatok a szokatlan farkasokról, a fehér vagy a régi krómról - a farkasok hercege - tükröződik az orosz meseban: évente összegyűjti a farkasokat és elosztja a zsákmányt az egész következő szezonban. Az oroszországi népi hiedelmek szerint a farkasok a farkasok parancsára vannak. A vadon élő állatokat kígyó kutyáknak hívják, és ő gondoskodik róluk - táplálja őket kenyérrel, zsákmányt mutat. De ha szükséges, a goblin segíthet a pásztornak - mutasson neki farkasokat, és így mentse el a lovakat tőlük.
A kereszténység elfogadása után a Volos (Veles) szarvasmarha pogány pártfogója helyét St. George, vagy Yegory, Jurij. A vadállatok védőszentjének és mesterének, köztük a farkasoknak is elkezdődött. Az orosz farkát néha "Yurova kutyának" nevezték. A legnépszerűbb vélemények szerint .. Yegory egy farkas lovagol. Ünnepe előestéjén összegyűjti a farkasokat és elosztja a zsákmányt. A beloruszok úgy gondolták, hogy az őszi Jurij napján "megnyitja a száj farkasát" és elbocsátja őket a tavaszi Jurijig. És ezen a napon Jurij "bezárja a száját", és csak néhány szarvasmarhát lehet enni. A Grodnóban tartott prezentációval kapcsolatban úgy vélték, hogy a tavaszi és az őszi Jurij között született csikót nem fűné meg.
Karácsonykor, amikor a farkasok összegyűlnek, és "farkas esküvők" kezdődnek, azt mondják, hogy az "artel" köré futnak, és ez a tél kezdetének jele az emberek között. A népi ábrázolásokban a farkas-tenyésztő utódok témája mitologizálódik. Az ukrán hiedelmek szerint csak egy alkalommal hozza farkas kölyköket egy életre, és ahol a farkasok kikeltek, a farkas nem károsítja az embereket. A Homelycinben úgy vélik, hogy az év során a kutyákat olyan sok héten keresztül vonják le, mint a karácsonyi időszakhoz a böjtig.
Karácsonykor, az érzékelt mifopoeticheskogo tudat kialakulását is, hogy meg kell történnie az új évben, volt egy tilalmat láncfonalnyaláb, amely ukránok magyarázza: „hogy a farkas nem scurrying körül a kunyhóban” -, valamint spin - vagy „a farkas lesz spin, mint egy orsó, az állomány körül. " Egyes helyeken a keleti szláv népek kezdete előtt, és néha közepéig XX században megőrizte a különböző tilalmak kapcsolódó kimenő veszélyt farkasok és jelölje meg a naptár és a napi határidők, kigondolni a népi hagyományok, mint egy ideiglenes határ. Így sok helyen az oroszok tiltottak valamiféle munkát Egoriev napján; parasztok győződve arról, hogy a megsértése esetén a tilalom szarvasmarha lesz kitéve a farkas támadások és más vadon élő állatok. Polesie hitték, hogy a Nap után nem lehet átruházni vagy szövés eszközei készített textil alap látszanak, és megvalósítsa a határ menti területek - a folyón, a falun kívül - vagy a farkasok megtámadják az állatokat. Ha még mindig szükség lenne arra, hogy "zárja le a farkas száját", a tárgyakat lógtak, és lezárják a zárat. Az orosz ismert szigorúan tilos kiűzni a szarvasmarha mezítláb, különösen a napon az első legelő szarvasmarhák, melynek célja az volt, rituális pozitív programozás legeltetési körülmények az egész szezonban.
Sok korlátozás, hogy biztosítsák a jó közérzet az állatállomány jártak belüli élet: például annak érdekében, hogy védje a farkasok ukránok nem evett húst vasárnap, és a beloruszok azonos tilalom vonatkozik az ifjú és időzítése a második napon az esküvő; A Kharkiv régió az utolsó este a Maslenitsa férj és feleség nem engedi a házastársi kötelék, vagy a farkas, a legenda szerint, lehet levágni összes sertést a gazdaságban.
Mindenütt oszlott betiltani említés a farkas: különösen éjszaka, és a fehéroroszok - és az étkezés alatt. Az említés a farkas, mint a gonosz szellemek szerint népszerű fogalmak, udvarolt a megjelenését, amint azt az orosz közmondás: „a farkas, és ő felel”, „Szürke megemlékezett és szürke ide”, „akkor egy szót, de a farkas nedalechko” . Talán ez a tilalom tabu kapcsolódó számos művet farkas, a leggyakoribb, amely - a „szürke”, „Kuzma”, „fenevad”.
A Volhynia tartományban egy farkas megjelenéséért őrző kutya farkasokat fojtogatta a fejét: az istálló ajtajában temették el. A Vitebsk egy ilyen fejjel megkerülte a falut, majd lerakta a kerítésen. A farkas minden keleti szlávja, a gonosz szellemektől kezdve, egy késkést ragasztott a küszöbön vagy asztalon. A Mogilev gubernia-ban egy kőt is borítottak, és azt mondta: "A katicabogár, a nővérem egy farkastól egy fazék alatt ül, és te, farkas, feküdj le."
Sok óvintézkedést hoztak a legeltetési időszak első napján. Brest környékén, a szarvasmarha első legelőjén, hogy megvédjék őt a farkastól, bezárták a kastély pincét, a kunyhót, az összes rekeszet, és egész nap a kulcsokat a pásztornak adták. Mindenütt a fenevadat a felszentelt fűz, és a nyáj előtt dobtak tojást - "hogy megállítsák a farkasok leesését". A nyugat-orosz tartományokban azt hitték, hogy a farkas szarvasmarhából az első tojás megfigyelhető a fekete tyúktól, körülvéve a legelőn és ott hagyott. A varázslatos jelentőségét a rituális szövegek is idézték, amelyek a Szent János Egoriya - dalok és összeesküvések, a farkasok vezetőinek - a sertés, a s .. Egorov.
Amikor egy személy közvetlenül védő célokra találkozik a farkasokkal, a hagyomány különböző cselekvéseket ír elő, amelyek néha közvetlenül ellentétesek voltak egymással. Leggyakrabban egy ilyen helyzetben, „igyekezett nyugodt és nem mozog, azaz úgy, mintha halott Szmolenszk, éppen ellenkezőleg, a farkas került kapcsolatba, és megpróbálta elrejteni a félelem hangos üdvözlés :.” Hello, fiúk! „On Gomelytsine farkas meghajolt, felállt előtte térdre. sok helyen a Nap-pontos szlávok úgy vélte, hogy ha a farkas először látta a férfit, akkor támad reá, és ha valaki a fenevad az első, majd a farkas fogja hagyni, és nem fog fájni., mint az ülésen a gonosz szellem, a farkas elrejtette ima és körmenet egy jel.
A farkashoz kapcsolódó jelek hagyományosan pozitív és negatív értelmezéssel rendelkezhetnek. Tehát a fenevad, aki egy utazó útján futott, vagy aki egy falu mellett halad, előre látja a szerencsét, a boldogságot. A fehéroroszok képviseletében, a "farkas esküvő" találkozásával, valamint a farkas találkozásával az esküvői ceremónia során különösen sikeresnek tekintették. Tehát a fehérorosz lengyelül, amikor az esküvőre mentek a boldogságért, énekelték:
Ó, kifelé, vvcechiko,
Kereszte az utat
Fiataloknak
A boldog úton.
Rossz jelek, amelyek elsősorban a farkas inváziójához kapcsolódnak az emberi térbe és a ragadozók számának gyarapodása. A Vladimir tartományban úgy gondolták, hogy egy farkas, aki bejutott a faluba, egy kaszkád kósza volt. A Vologda-hiedelmek szerint sok farkas háborút ígér, a nyomokat a háború helyére állítja. A ház körüli uralkodó farkasok sok helyen összekapcsolták az éhség és a fagy előreismerését.