Az ősi kínai konfucianizmus filozófiája, a taoizmus, a moizmus és a legizmus
Kezdőlap | Rólunk | visszacsatolás
A kínai filozófia fő irányainak kialakulása a történelem fordulópontján zajlott. A korszakot "harcoló királyságok" vagy "hadviselő államok" - "Zhangguo" (ie 453-221) hívták. A véres összecsapás eredményeképpen hét legerősebb királyság jelent meg: Chu, Qi, Zhao, Han, Wei, Yang és Qin.
Hogyan kezeljük az államot, hogyan vezetjük az országot a harmóniákhoz? A Mennyben - a világ legmagasabb aktív-mutató elején? Hogyan lehet megszüntetni a zavargásokat, hogy az emberek alázatosak legyenek? Szükség lehet arra, hogy foglalkozzon a „nagy” régiség, amikor az emberek ragaszkodtak a nagy erkölcsi fogalmak, balra nagy ősök és kötelező minden egyes ember a legnagyobb szent erők a világegyetem? Mivel konfucianizmus van kialakítva, tulajdonképpen „Ms. Jia” (szó szerint - az iskola tudósok írástudók.) Az ősi kínai filozófiai iskola, majd a legbefolyásosabb a három fő filozófiai és vallási mozgalmak (san jiao, betűk - három vallás :. konfucianizmus, taoizmus, buddhizmus). Alapján Kun-ce (vagy Fu-ce - „tanár Kun” (551-479 BC), az első kínai filozófus, akinek kilétét ismerjük történetileg hiteles Konfuciusz ..
Elődei konfuciánusok származnak örökletes hivatalnokok családjai, aki szerzett egy élő tanítás ősi könyvek idő alatt képződött »Trinadtsatiknizhie« ( »Shijing« - The Book of Songs és himnuszok »Shujin« - Book of History »; Lizi« - Megjegyzések a rítusok és mások. ).
Konfucius szintén a "megtanított írástudók" osztályához tartozott. Előadásában a konfucianizmus egy etikai-politikai tanítás volt, amelyben a központi helyet elfoglalták az ember erkölcsi természetének, etikájának és erkölcsének, a család életének, az állam kormányának kérdései. A kezdeti koncepció a "menny" és a "mennyei parancs". "Ég" a természet része, hanem a legmagasabb spirituális erő, amely meghatározza a természetet és az embert: "Az élet és a halál a sors, a gazdagság és a nemesség függvénye az égbolton." Az az ember, aki bizonyos erkölcsi tulajdonságokkal rendelkezik az égen, morális törvény ("Tao") szerint kell eljárnia, és javítani kell őket az oktatás segítségével. A tökéletesség célja elérni a "nemesi férj" (tsun-tzu) szintjét, aki tiszteletben tartja a kedves és tisztességes li-etikettet az emberekhez, tiszteletben tartva a véneket és a legmagasabbakat.
A Konfuciusz tanításának központi eleme a "zhen" (emberiség) fogalma - a család, a társadalom és az állam közti emberek közötti ideális kapcsolatok törvénye, az "amit nem akarsz magadnak, nem másokkal szemben" elvvel összhangban. Emberi feleség magában foglalja a szerénységet, visszatartást, a méltóságot, az önzetlenséget, az emberek iránti szeretetet stb., A kötelességtudatot ("egy nemes ember a kötelességről gondolja").
Ezen etikai elméletek alapján Konfuciusz kifejlesztette politikai koncepcióit,
a szigorú, világos, hierarchikus feladatmegosztásról szólva a társadalom tagjai között, olyan modell, amelyre a családnak szolgálnia kell. Az ideális rend biztosítása érdekében a Közép-Királyságban mindent helyre kell tenni, vagy "helyesbíteni kell a neveket", hogy "az apa volt az apa, a fiú - a fiú, az uralkodó, a tisztviselő - a tisztviselő." Ideális esetben az emberek megosztottságának kritériuma az embernek a "nemes ember" (jun-tzu) eszméjének közelségéhez fűződő foka, nem pedig a nemesség és a gazdagság. Tény, hogy a tisztviselők birtoka a "hieroglifák falától" - az írástudástól elválasztották az emberektől. A nép érdekeit értékelve a doktrína azt feltételezte, hogy a képzett konfuciánus uralkodók gondnoksága nélkül nem tudott.
Az uralkodó követi a Mennyországot, aki átadta neki jó hatalma ("de"), és az uralkodó ezt az erőt közvetíti az alanyaira.
A Konfucius tanításainak legfontosabb információforrása a "Lun Yu" ("Beszélgetések és ítéletek") - a Konfuciusz tanítványai és követői által készített beszámolók és beszélgetések jegyzéke. Konfuciusot temették el egy külön temető temetőben, ő utódaihoz, legközelebbi követőihez és követőihez, háza egy konfuciánus templom lett, amely zarándokhely volt. És a modern Kínában, a tanítvány leszármazottai élnek, az állam kezeli és védi.
Halála után a tanítás nyolc iskolába esett, ezek közül csak kettő fontos: Mencius és a materialista Xun-tzu idealista iskolája.
Mencius a konfucianizmust védte ellenfelei közül - Mo-tzu, Yang Cheju, stb. A filozófiájának alapját képező innováció az ember természeténél fogva jó természetű tézis. Így - a jó közismert tudása és a teremtés képessége, a gonosz emberben való megjelenése a természeten kívüli nyomozás eredményeképpen, a hibák elkövetése vagy a káros külsõ befolyástól való megóvás képtelensége; az ember elsődleges természetének teljes körű nyilvánosságra hozatalának szükségessége, az oktatáson keresztül, amely lehetővé teszi az ég tudatát és szolgálja azt. Mint Konfuciuszban, Mencius égboltja kétszeres, de legfőképpen a legmagasabb irányító erő, amely meghatározza az emberek és az állam sorsát az emberek és az uralkodó (a Mennyei Fia) révén.
A filantrópia (Zhen), az igazságosság (i), a nemesség (li) és a tudás (zhi) szintén az emberhez tartozik. A jótékonyság és az igazság az állam "humánus menedzselésének" alapját képezi, melynek fő szerepe az embereknek szólt, "amelyet a föld és a gabona szelleme követ, és az uralkodó az utolsó helyet foglalja el."
Ami a Xun Zi, ő vezette be az ötlet konfucianizmus taoizmus (a ontológia) és törvényeskedés (az állami irányítás elmélet). A "qi" fogalmából - az elsődleges anyagból vagy anyagi erőből állt. Két formája van: "yin" és "yang". A világ létezik és fejlődik a természetes, megismerhető törvények szerint. Az ég a világ aktív természetes eleme, de nem irányítja az embert. Az ember természeténél fogva gonosz és kapzsi, meg kell eljárni, hogy a segítségével az oktatás (akár etikett) és jogi (Konfucius elutasította a törvény). Xun Zi tanított tisztességes zakonah és a megrendelések, és a szeretet az emberek, tisztelet a tudósok, tisztelegve a bölcs, stb Gondolatait mély hatást a filozófia a Han időszakban (ie 206 - 220 BC). De aztán fel egészen a 19. századig a Mencius tanítása domináns volt.
Konfucianizmus - ez a szélsőséges konzervativizmus tanítása támogatta a császár kultuszát, és lépést tett az egész világ felosztására a civilizált Kínába és a nem művelt barbárokkal szemben. Ez utóbbi tudást és kultúrát tudna felhívni egy forrásból - a világ középpontjától, Kínától.
A taoizmus (a kínai Tao Jia - a Tao iskola) a konfucianizmus mellett a kínai filozófia két fő áramlatának egyike. Az 1. évezred második felében fordultak elő.
A hagyomány szerint a taoizmus alapítója Lao Tzu. de legfontosabb gondolkodója Chuang Tzu volt. Akarta, hogy emelje a presztízse az ő tanítása, taoizmus hívei nyilvánította az eredeti alapító a tanítást a legendás hős Huangdi (2697-2598 BC), így a taoizmus nevezték Juan Lao Zhi Xue - tana Huangdi és Lao-ce.
A klasszikus taoizmusot Lao Tzu, Chuang Tzu, Le Tzu és Yang Zhu képviselte. Van egy naiv és materialista az alapjait a dialektika, hanem az elemek a miszticizmus fokozatosan vezetett a szétválás a taoizmus filozófiai (Dao Jia) és vallási (Dao Jiao). Ez utóbbi egyfajta "egyházat" alkotott, amelynek első pátriárkája Zhang Daolin (34-156 gg.) Lett. Duhoobscheniya vallás (és a különböző szekták imádják száz szellemek által vezetett Lord of Heaven - James Tien, vagy a Lord of the Tao (Tao június) az ág megszűnt filozófiai, és a „Tao” fogalmát a határ váltak nagyon homályos.
A Tao tanításából következik a Tao követésének elve, azaz a Tao. viselkedés, összhangban a Tao-val, mint az ember természetével, a mikrokozmoszban, a makrokozmoszban - az univerzummal. Ha ezt az elvet betartják, akkor lehetnek tétlenségek ("wei" a taoizmus egyik alapötletének tétlensége), amely azonban teljes szabadságot, boldogságot, sikereket és jólétet eredményez. Minden olyan cselekvés, amely ellentmond a Tao-nak, az erőfeszítések pazarlásához vezet, és kudarchoz és pusztuláshoz vezet. Az univerzumot nem lehet mesterségesen rendezni, mert a csatlakozáshoz szabadságot kell adni a veleszületett tulajdonságainak. Ezért a bölcs uralkodó követi a dossziét, nem tesz semmit, hogy uralkodjon az országban, aztán virágzik, nyugalomban és harmóniában marad.
A Tao-t az emberi egyoldalúság eltakarja, önmagában nem
megkülönböztetések: egy szár és egy oszlop, egy freak és szépség, nagylelkűség és prédikáció - mindent egy Tao egyesíti egyetlen egészbe. Minden dolog azonos, a bölcs ember mentes a részrehajlás és elfogultság, ugyanazokat az arcokat és nemes szolga, összeköti az örökkévalóságot és a világegyetemet, és nem bánt, sem az élet vagy halál, tudván, hogy a természetes és elkerülhetetlen. Ezért Lao-ce elutasította a konfuciánus fogalma „emberiség”, tekintve, hogy a külföldi az alapvető emberi természet, és annak megfelel ezeknek a követelményeknek - indokolatlan beavatkozás a társadalom életében.
A taoisták számára az igazi ember túl van a jó és a gonosz, mint a világ, mint üresség, ahol nincs jó, nincs gonosz, nincs ellentét. Ha a jó jelenik meg, akkor azonnal az ellenzéke - a gonoszság és az erőszak. Minden a "kettős születések" bizonyos törvényében él - a dolgok és a jelenségek csak egymás ellentéteként léteznek.
És bár a taoizmusban a hívek nem érdekelnek az erkölcsi és erkölcsi keresésben, vannak bizonyos viselkedési szabályok.
Öt közülük van: nem ölni, nem pedig visszaélni a bort, hogy igyekezzenek biztosítani, hogy a beszéd ne szivárogjon a szív diktátumaiban, ne lopjon, ne könyörtelenül. E tilalmak tiszteletben tartásával "meg tudjuk koncentrálni az érdemeket és visszatérni a gyökerekbe", azaz hogy elérje a Tao-t. Természetesség és önkontroll, nem cselekvés - ez a de. "A Tökéletes Tao Tao" egy küzdelem nélküli cselekmény, "írta Lao-Tzu.
A taoizmus nagy hatással volt a kínai kultúra és filozófia fejlődésére. A 11. században összeállították a Tao Zang (Taoista írások kincstárának) taoista munkáinak teljes gyűjteményét.
Moizm megalapította Mo Di (Mo-tzu) -t, aki Konfucius halála évében született (ie 468-376). Kevés ismeretes az életéről. A "Mo-tzu" könyv a Moists (mo-chia) kollektív kreativitásának gyümölcse. A kortársak értékelik moizm par konfucianizmus, az úgynevezett két iskola „híres tudós” annak ellenére, hogy ideologicheskuyuprotivopolozhnost vallotta „a sok követője és a diákok szerte az országban.”
Mo-tzu volt az egyetlen kiváló képviselője ennek az iskolának. Az időben és később az iskola világosan felépített félkatonai szervezet volt (tagjai nyilvánvalóan bevándorlók voltak a vándorló harcosok rétegéből). Létezésének rövid időszaka ellenére két lépést különböztetünk meg tevékenységében: a korai, amikor a moizmusnak vallási színe volt, és a késő, amikor majdnem teljesen felszabadult tőle. A Moismus a Kr. E. 3. század végéig létezett.
A Mo-tzu fő elképzelései: "univerzális szeretet", azaz absztrakt szeretet mindenkinek. Az ég az uralkodó mintája. Az ég jó példája lehet a jótékonyságnak. Nem akarja, hogy egy nagy királyság megtámadjon egy kicsi, erős családot, amely elnyomja a gyengéket, hogy egy erős rabló gyenge legyen ... Az ég nem tesz különbséget a kis és a nagy, a nemes és az átlag között; minden ember az ég szolgái ... ".
Itt igaz, hogy észrevehető, hogy minden ember egyenlővé válik a természet előtti, az emberrel szembeni pozitív hozzáállásában. Azonban Mohists belül maradnak protofilosofii, mint elődeik, nem tudnak legyőzni antropomorfizmus, így az ég tudnak „szeretnék” és a „nem hajlandó”, azt az akaratot, stb Az "univerzális szerelem" szembeállítja az emberiség konfuciánus elveit ("zhen"). a családi kapcsolatok és az etika hierarchiája. A rendelkezések moizma van egy „negatív” természet „ellen a zenét” - mert elvonja az embereket a termelő és irányítási tevékenységek; „A sors ellen” - egy ember életét határozza meg tetteit, nem elkerülhetetlen sors „ellen háborúkat agresszió” - mert ők a legnagyobb és legsúlyosabb bűncselekmény. Felismerve a létezését „szeszes italok és a szellemek”, ami lehet büntetni a rossz és jutalmazza a jó, és az „az akarat az ég”, mint egy útmutató viselkedés Mo-ce belépett a vallásos életet tanítását.
A "Mo-tzu" értekezés a logika és az episztemológia, a geometria és a dinamika, az optika és a katonai védelem, a gépgyártás stb. Kérdéseit is tartalmazza.
A megismeréshez érzelmek kerülnek először, de ahhoz, hogy módszeres legyen, az érzékszervi ismereteknek megfigyelésen kell alapulniuk. A meditáció, bár nem a tudás független forrása, nagyon fontos a tudásban: végül is meg kell különböztetni az igazságot a hamisságtól, és hazudni az igazságból. Csak a meditáció adja meg a dolgok lényegét. Ugyanakkor a világosság és a tisztaság az igazság kritériuma és mérete.
Mivel a tudást szavak és fogalmak tárolják, hogyan kapcsolódnak össze? A szó a fogalom kifejezése, és a tudás tárgya is. így a tudás három tárgyát kaptuk: dolgokat, szavakat és fogalmakat. A Moisták is megvitatták a döntéseket, közeledve a formális logika azonosságának törvényének felfedezéséhez, így szólva; nem nevezzük el a neveket, hívjunk egy kutyát egy tigrisnek. Emellett gondolkodtak az okságról a világban és a megismerés folyamatában, tekintve, hogy ez utóbbi elsősorban a jelenségek, a dolgok és az események okainak feltárásának folyamata.
Legisme (latin nemzetből, törvény), a "fajia" ügyvédek iskolájának tanácsa, az ember, a társadalom és az állam vezetésének ősi kínai etikai és politikai tanzata. Eredete és formája a BC 6-3. Században. Jegyezze meg a legisták, például Guan Zhong, Shang Yan, Han Fey nevét, akik elvégezték elméleti rendszerének kialakítását.
A legizmunizmus a korai konfucianizmus elleni küzdelemben alakult ki, amellyel egy erőteljes, jól kormányzott állam megteremtésére törekedett, azonban az építkezés indoklásában és módszereiben különbözött. Ha a konfucianizmus előtérbe helyezte az emberek erkölcseit, akkor a törvényesség a törvényektől ered, és azzal érvelt, hogy a politika összeegyeztethetetlen az erkölcsal.
Az uralkodónak meg kell értenie az emberek pszichológiáját, hogy sikeresen kezelje őket. A befolyás fő módja a jutalmak és büntetések, és az utóbbiak az előbbiek fölé kell irányulniuk. Az állam megerõsödése a mezőgazdaság fejlesztésével, egy erõs hadsereg építésével volt képes az ország határainak kibõvítésére és az emberek elkábításával.
A törvényszók létrehozták a despotikus állam fogalmát, amely a törvény előtti egyenlőségen alapul. A kivétel maga a császár, az uralkodó, az uralkodó. De a köz pozíciókat helyettesíteni kell a képességekkel, nem pedig az eminenciával. Ezért - az állomány öröklődésének tilalma. Az ügyvédek kölcsönös garanciát és kölcsönös felmondási gyakorlatot vezettek be.
A 4. század közepén. Jogalkotási reformokat hajtottak végre. A történelem során "Shang Yang reform" -ként mentek le. Ez a könyv kapcsolódik a "Shang jun shu" könyvhez (Shan tartomány vezetője). Szükségesnek tartotta: sok állam büntetését és kevés díjat; büntesse kegyetlenül, inspiráló áhítattal; kegyetlenül bünteti a kis bűnöket és a különálló embereket a kölcsönös gyanakvással, felügyelettel és felmondással.
Azonban Shang Yang módszerei nem gyökeret vertek, és az uralkodó halála után Qin Shan Yangt kivégezték. Azonban 125 évvel később, ez a legista programot elfogadták és végrehajtották a Qin Birodalomban. Qin Shih Huang császár bevezetett egy egyenruhát az egész kínai törvényhozásra, egységes pénzre, egységes írási rendszerre, egyetlen katonai bürokráciakészülékre stb.
Ez a fajta "egyesítés" a legtöbb könyv elégetéséhez vezetett, és több száz filozófust pusztítottak otthonukban. Ez volt az első „kulturális forradalom” Kínában (213 BC), amelynek eredményeként a „gyümölcs” despotizmus, a félelem, a csalás, visszaélés, fizikai és mentális degeneráció az emberek.
Csak 15 éve létezik, Qin birodalma esett, és átadta a helyet a Han birodalmának. Az új dinasztia helyreállította a régi hagyományt. A rombolt könyveket (köztük a konfuciánus "Lunyu") emlékezetből helyreállították. Kr.e. 136-ban. a Han-császár, Wu-di a konfucianizmust a kínai állami ideológia szintjére emelte, de a legitimitás keveredésével. A Neo-rituális ( „Will”), és a törvény ( „Tao”) egyesült, és azokat a módszereket a meggyőzés és a rend, a kényszerítés és a büntetés jött egyensúlyt. Míg néhány irányzat (Mohists, iskola neve) halt meg, a másik (taoisták) látták informális (együtt buddhizmus Indiából érkezett). Jellemző dohanskogo időszakban pluralizmus iskolák küzdelme vélemények, be nem avatkozás a hatóságok a területen a filozófia - még soha nem került helyreállításra, amíg a 20. század elején Kínában, és törvényeskedés megszűnt, mint önálló tanítás.