Mercy nővérei
A 20. század 80-as és 90-es évek fordulóján ismét megjelenik az irgalmas nővérek közössége Oroszországban. Így jöttek össze a papok által vezetett ortodox laikusok csoportjai a betegek, az árvák, az idősek, a hajléktalanok és a szegények számára.
Ezt az időt különleges jelek jellemezték. Az orosz ortodox egyház végre lehetőséget kapott a hagyományos jótékonysági tevékenységek újjáélesztésére, és jelentős emberi erőforrással rendelkezett. A legtöbb ember a szegénység határán állt, és a "jótékonyság" számára "látható tárgyat" képviselt. Nyugatról a humanitárius segítségnyújtás erőteljes áramai voltak: az élelmiszer, a gyógyszerek, a ruházat és a pénz, amelyek megszerzésében és elosztásában a ROC nagy hitelt kapott. Mindezek a tényezők fontos szerepet játszottak az ápolónők első közösségeinek kialakításában.
„Ideológiai” motivációt előfordulás a visszatérés az orosz nevét Szent Mártír nagyhercegnő Elizabeth Feodorovna, az alapító a Martha és Mary Convent of Mercy Moszkvában. Szent Erzsébet rögtön elterjedt ima imádatát és sok ortodox nõ szeretetét szerette, akit életrajzai olvastattak és imitálni akarták. Nem ok nélkül sok olyan közösség, amely Oroszországban keletkezett, a 20. század nagy szentjének a nevét viseli.
Figyelemre méltó, hogy az első ápolók közössége olyan helyeken jött létre, ahol ez az osztály jelentékeny reprezentációt mutatott: Moszkvában, Szentpéterváron és Novoszibirszk Academgorodokban. A középpontban az aktív ortodox neofiták voltak, akik az új közösségek szervezői között voltak.
Alexander Flint, majd igazgatója, a Szent Dimitry iskola a Sisters of Charity, egy interjúban a magazin „Boring Garden”, elismeri: „Most a” nővér „van némi zavar. Az egyik nehézség ebben az időben az, hogy mindenki a jelentését beleveti ebbe a koncepcióba. És ha visszatérsz a történelembe, akkor világosan meg kell értened: a jótékonysági nővér a forradalom előtt csak ápoló.
De most, amikor ez a név visszatért, az A.V. Flint, más jelentése van. A szakmában dolgozó orvos és a munka hosszú élménye jól ismeri a szovjet években kialakult gyógyszert. Ezért nyilvánvalóan vágyik arra, hogy ellenezze "a létező, más, humánusabb, ésszerűbb egészségügyi rendszert", de "testvérét, hivatalosan összefüggő feladataival, egy keresztény testvérrel". AV Flint úgy véli, hogy "az irgalom ápolója szakember, de különleges lelki és spirituális tulajdonságokkal is rendelkezik".
Ehhez az egyszerű "aritmetikához" hozzáteszi: "Ma, amikor hivatalosan hívunk egy embert a kegyelem testvére, mindig megzavarja az állapotát. Végtére is, ez valójában egy értékelési név. És ez így történik, hogy ma kegyelem testvére vagyok, és holnap gonosz vagyok. Mert ma szeretem és törődöm a pácienssel, és holnap mindannyian unatkoznak, és nem akarom őket megtenni. És semmiféle kegyelem testvér már nem ".
Kiderül, hogy a "kegyelem nővére" egy bizonyos magas becslés, mindenekelőtt a nővér szellemi tulajdonságaitól, akiket valaki kívülről külföldről adott. Belülről, hogy értékeljük magunkat, mint "kegyes testvér", és nem "rosszindulatú", aligha lehetséges, legalább egy kicsit a józanság.
Még érdekesebb az A.V. Flint, mint a meglévő egészségügyi rendszerben "vannak csodálatos ápolónők, akiknek meg kell adni egy emlékművet. Ki maradt dolgozni, aki súlyos betegekkel dolgozik. Ők is a kegyelem nővérei. Természetesen nem egyház, de kegyelem nővérei, mert szeretik a betegeket és gondozzák őket. És életüket adják nekik. Itt leselkednek ... ".
Így a Szívélyes Nővér ideális képét sokféleképpen még mindig pirogoviai módon vonják be. Professzionális, "észrevehetetlenül érzékeny szívvel", azaz. állandó lelki képesség, hogy szeretni lehessen a páciensét és együttérzést folytasson vele, de azzal az egyetlen különbséggel, hogy Pirogov idején minden nővér el volt temetve. Végül is, egyik vagy másik módon a katekizmust tanították, nem pedig a "Kegyelem szellemi alapjait" elnevezésű vágófülkével, amelyet az ortodox orvostudományban olvasnak.
Az irgalom és a "lelki alapítványok" testvérének szellemi tulajdonságaival azonban lelkileg megítéljük az embereket. Tartsunk csak a hozzáférhető és elengedhetetlenül.
Az ortodox aszketizmus szabályai szerint az "érzékeny", kezeletlen szívünk nagyon megbízhatatlan "szerv", még akkor is, ha valaki forrázó szenvedélyekkel küzd. Az érzelmi és érzelmi élet központjaként nem igényelhet "nélkülözhetetlenség", állandóság, ha egy személy nem érte el a szentséget. Túlzott és kitartó kényszer a könyörületre és a betegség iránti szeretetre, azon túl, aki csak keresni akarja. "Érzékeny szív" tele van mentális és fizikai betegséggel.
Felszólalásában A.V. Flint ismételten megemlítette a CMEA problémáját és a kegyelem nővérei között. A közelmúltban ez a témakör aktív vita tárgyát képezte a Szentháromsági Testvériségben. a regal szenvedélyt hordozó Alexandra Feodorovna. Úgy tűnik, hogy a CMEA előfordulása azok között, akik gyenge erőkkel próbálják igazolni az ilyen magas rangot, nem véletlen. Ezt a helytelen aszketikus attitűdök okozhatják, amelyeket akaratlanul (mind "belülről", mind "kívülről") egy értékelési rang diktál.
Nem történt meg, hogy ismét visszatérünk azokhoz a "kegyes nővérekhez", akiket a tizenkilencedik század álmodott? Milyen követelmények vannak a modern irgalmas nővérek számára, különböznek azoktól, amelyek az első - Szentháromság - a kegyelem nővérek közösségében rögzítettek? Talán csak azzal a ténnyel, hogy a "kegyességet" bennük helyettesíti "egyházzal".
És még egy dolog. Ha a társadalmi tudat a késő 80-as - 90-as évek „fogalmát a” kegyelem „(lelkiállapot) és a” szeretet „(munka mások számára) könnyen zavart a fejében, hogy számukra az elmúlt 15 évben, végre állni és megosztott .
Jótékonysági tevékenységet kapott Oroszországban, bár messze nem tökéletes. A jótékonysági szervezetek széles nyilvános spektrumot alkotnak, amely elősegíti a polgári jogok és szabadságok megvalósítását. Szakosodásuk különböző: a hátrányos helyzetűek egyéni csoportjainak támogatása, a tudomány, a kultúra és a művészet támogatása. És a hírhedt "kegyelemmel" cselekedtek, ahogy az orosz értelmiségiekhez illik. Ahogy Igor Karlinsky írja: "Nem fogjuk kiállítani a szent show-t, és zászlónak lengetni a tétlen nyilvánosság előtt. Legyen szívében. "
A tömeges egyházi tudatban a "jótékonyság" és a "szeretet" fogalmai nemcsak nem voltak definiálva, hanem még inkább összefonódtak és összetörtek. Meg kell adnia csak néhány mutatós címoldalára, jelmondatok legjobb, szakmai értelemben, Ortodox sajtó, például a weboldalt, és a magazin Miloserdie.ru „unalmas Garden”: „Kezdje a napot irgalom”, „Mercy - nem egy ember munkája?” " A Kegyelem Története "," A Kegyelem Krónikája ".
De a legfontosabb, hogy az ötlet a tőke „az Institute of Sisters of Mercy” más városokban és távoli helyeken gyakran értelmezik a maga módján, mert nem mindenki egyetértett a „ortodox-szakmai” a koncepció. Ennek hiányában a vallási fogalmak tisztázása a helyzet, feladatait és címe a Sisters of Mercy és tirazhiruyutya kitalált áltudományos „A törvények létrehozásának és működésének a testvériség kegyelem.” Vannak egyéb zavaró és fájdalmas tünetek is. Az emberek plébánia kreativitása különféle önálló "sorokat", "fogadalmakat" és "fokozatos elkötelezettséget", sőt "testvérek" átadását eredményezi. Létrehozta a kolostor és a testvériség, amely megteszi a Sisters of Charity a „Márta és Mária rang” a „kiigazított” formában, annak ellenére, hogy ez volt az ideiglenes jóváhagyott csak Martha és Mary Convent of Mercy Moszkvában. És ez annak ellenére, hogy soha nem volt benne semmiféle "irgalmas nővér"!
Szükséges, végül, hogy vajon mi nem helyezik magukat a horgot, visszatérve a feledéstől címe ápolók a stílus „ortodox” Retro mostantól lehetővé teszi, hogy értelmezze azt minden módon? Itt az ideje, hogy komolyan felmerül a kérdés, az Irgalmas, és - egyre inkább - a nők szolgálatát az egyház egészére kiterjedő vitát, összhangban a hagyomány, és mindenek felett, a kanonokok az ortodox egyház?