A vallás a tudomány tárgya

A vallás a tudomány tárgya

A vallás, a filozófia és a tudomány egyesülete a modern körülmények között

A jelenlegi lelki válság feltételei között, amikor az életszakadék katasztrofális állapotba került, az újjászületés szükségessége, a vallás és a filozófia közötti megállapodás egyre nyilvánvalóbbá válik. Mivel az élet szemantikai értékei a szellemi birodalomtól az anyagig terjedtek, és az emberek többnyire nem imádták a mamát, de a szellemi élet, a szellemi élet elszegényedett és felborult. A tudományos gondolkodás nemcsak a szellem elszigetelt területe lett, hanem annak egyedüli forrása is. Ennek eredményeképpen a test győzedelmeskedett a szellem fölött. Nem történt meg egyik napról a másikra sem, a szellemi korrupció folyamata évszázados volt. Már a XIX. Század közepén. egy mély orosz filozófus és egy figyelemre méltó költő FI Tyutchev keserűen írta:

Nem hús, de a szellem korunkban romlott
És az ember kétségbeesetten vágyik ...
Megszakadt az éjszakai árnyék fényétől,
És a lámpa megtalálható, megrándul és lázad

A hitetlenség miatt esünk és elszáradtunk,
Elviseli az elviselhetetlen ...
És rájön a saját veszteségére,
És a szomjúság a hitre - de nem kéri ...

Egy évszázad nem fog elmondani, imával és könnyel,
Nem számít, mennyire szomorú a zárt ajtó előtt:
- Hadd be! - Azt hiszem, Istenem!
Gyere, ne segíts a hitetlenségemben! "1

Sajnos ma nem ezt mondja, bár a szellemiség spirituális hiánya még erőteljesebb és finomabb bomlást okoz, és az apokalipszis kísértete egyre inkább teljesen látható körvonalakká válik.

Ilyen körülmények között a vallás és a filozófia szakadt szövetsége helyreállításának szükségessége - a szellemiség legfőbb alapja különösen sürgető és szükséges. Mely utakon lehet és kellene konvergálni a vallás és a filozófia? Sokféleképpen lehet.

Először is a vallásnak és a filozófiának fel kell ismernie, hogy nem egymás ellenségei, hanem munkatársai az ember és a társadalom spirituális teremtésében, feltéve, hogy mindenki ezt a munkát saját módján és eszközén végzi.

A vallás vezető szerepe ebben az együttműködésben tagadhatatlan, nyilvánvaló. A vallás és a filozófia igyekszik megérteni az igazságot. A filozófia magától értetődően spekulatívnak tartja ezt a fő feladatot, vagyis a legfontosabb és egyetlen eszköz az igazság ismeretére. Vallás az utat a megértés az igazság nem korlátozódik csak az elme, de csatlakozik az elme érzi - a szív, amelyben először, és megkapja az Isten szavát, ez az igazság ... "Teljes szívemből" - kiáltja a zeneszerző, és Istenhez fordulva: "Én kereslek titeket; ne hagyd, hogy elforduljak a parancsolatoktól. Rejtettem a te beszédedet a szívemben, hogy ne vétkezzek ellened "(Zsoltárok 118: 10-11). A szív, nem az ok, az élet forrása, az igazság és a bölcsesség raktára. A lélek és a szív vallásainak igazságai fontosabbak és létfontosságúak, mint az igazság igazságai.

Anélkül, hogy megtagadnám az elme szerepét és fontosságát az igazság keresésében, ugyanakkor hangsúlyozva ezt a keresést az érző (hinni) elme számára, azaz a lélek és a szív, a vallás a filozófiához képest sokkal meggyőzőbb erőket és eszközöket jelent, amelyek kétségtelen előnyt jelentenek az igazság felé vezető úton.

Annak érdekében, hogy a vallás és a filozófia kölcsönhatása eredményes eredményeket érhessen el, jól ismerni kell egymást. Ez a kölcsönös tudás megkönnyíti a kölcsönös megértést. A vallás nyilvánvalóan jobb, mint a filozófia, megérti ezt az igényt, mert a vallásos iskolákban tanult filozófiát szinte mindig kapcsolatban a tanulmány a vallás, a filozófia, nincs stabilitás. De a hibás ez a filozófia nem abszolút, a filozófia, először is, nincs szervezet, amely képes megvédeni azt (vallás templom), másrészt a filozófia inkább csak politikai megfontolások inkább függ a világi hatalom és ideológia. A partnerség jelenlétében a vallás jelentősen segítheti a filozófiát abban, hogy megvédje szellemi és ideológiai állapotát a világi hatalom elnyomása esetén.

A tanulmány a vallásfilozófia szükségszerűen ugyanaz, mint a tanulmány a vallásfilozófia, mert a modern orosz vallásfilozófia vizsgálták rosszul a hibás fekszik nemcsak a filozófia, hanem a hatalom, szervezni és irányítani a rendszert az oktatás a társadalomban.

És ebben a rendszerben ma a lelki összetevője oktatás nem ad okot optimizmusra, mert a két fő szellemi erő - a vallás és a filozófia az oktatási programok minden szinten kerülnek bemutatásra a rövidített, vagy szinte karikírozott, vagy egyáltalán nem képviseltetik magukat. Az iskolai hivatalos programokban a vallási komponens gyakorlatilag teljesen hiányzik.

Csak az egyetemek ötödik részében tanítanak különféle vallási tanfolyamokat, általában 16-20 tanóra. A filozófia tanfolyama valójában a filozófia történetében folyik. Ez a hozzáállása a spirituális oktatáshoz elviselhetetlen, mert az ország újjászületése nélkül lehetetlen a nép lelki újjászületése. Az ország oktatási és nevelési folyamatát komolyan kell igazítani a spiritualitás felé. És itt a vallás és a filozófia egységes egységnek kell lennie.

A vallás és filozófia egységét világnézeti funkciójuk határozza meg. Mind a vallás, mind a filozófia megpróbál választ adni a létezés gyökeres kérdésére: mi a világ körül? Mi az ember helye és szerepe ebben a világban? Mi az emberi élet jelentése? Ki az Isten, és mi az Ő kapcsolata a világgal és az emberrel? Mi az igazság?

E kérdések alapján kialakul az ember világnézete. Válaszok a vallás és a filozófia nem körül, és nem mindig esik egybe, hanem ugyanaz, mint a lelki orientáció, hogy elérjék értelmes célra az emberi élet szellemi és erkölcsi módon. Vallás a legfőbb cél legyőzi a világot partite és mennyei békében - Isten Országa és a lélek halhatatlansága révén önzetlen szolgálat az Isten szeretete és hűsége neki. Egy vallásos ember tudja, hogy az ő sorsa van határozott a földön, hanem a mennyben, és nem a maguk, hanem az egek: „Az ember semmit sem vehet, kivéve, ha megadatik néki mennyből (János 3:27.). Emlékezik Isten szavaira: "Aki vízzel szed, amit én adok neki, soha nem fog szomorú; de a víz, amelyet én adtam neki, vízben forog az örök életbe "(Jn 4:14).

A filozófia spirituális impulzusa nem a mennybe kerül. Nem hagyja el a magány világának határait, nem erősíti meg a halhatatlanságot. Ő látja az emberiség életének és életének törekvéseit egy földi paradicsom létrehozásában, azaz olyan élet földi elrendezése, amely alatt egy személy teljes mértékben feltárja lelki és erkölcsi tulajdonságait, és életében az emberiség alapelveit, az igazság és az igazság jóságát hozza létre. A filozófia szerint ezáltal az egyetemes boldogság és szeretet állapota a földön fog megvalósulni.

Nem minden filozófus osztja ezt az elképzelést, és egyetért azzal a lehetőséggel, hogy magas szellemi eszményi társadalmat építsen a bűnös földön, bűnös emberre. A tökéletes földi élet megtervezésével kapcsolatos filozófiai szkepticizmus tipikus példája KN Leont'ev helyzete. Súlyosan bírálta a liberális álláspontot, hisz a „fokozatos kezelhetőségét az egész emberiség” és moralizálás, remélve, hogy „inkább az emberi szív, mint a társadalom átalakulását”, Leontiev írta: „A tiszta ész, vagy esetleg egy külön tudomány továbbfejlesztésében valószínűleg hamar feladják ebből a haszonelvű és optimista elfogultság, ami azt mutatja, a sorok között a legtöbb modern tudósok, és a fellebbezést a zord és szomorú az optimizmus, a bátor alázattal hibajelenség a földi élet, amely OVOR: „Légy türelmes! Soha nem lesz jobb. Az egyik jobb lesz, mások rosszabbul lesznek. Egy ilyen állapot, a fájdalom és fájdalom ingadozása - ez az egyetlen harmónia lehetséges a Földön! És ne várj semmit többet. Ne feledje, hogy mindennek vége van ... ""

Itt van egy ilyen pesszimista filozófia, amely előbb-utóbb, és valószínűleg egy sor szörnyű csalódás után, a jövendő tudomány alapján fekszik, ez az élet durva valósága. Hogy ez a valóság egy rózsaszín álomká alakuljon, annak következetlenségét megerősíti, hogy képtelen behatolni valódi lényegére.

Eszményítésével valóság, spekulatív indulás a valóságtól, az építőiparban a spekulatív rendszerek megszolgáltnak emberi tulajdonságok, mint erő és akarat, sőt, amit nem lehet - ezek mind a gyümölcsök álmok ésszerűsíteni filozófia. Ez egy kísérlet, hogy húzza az égből a földre, hogy építsenek egy élet a földön a mennyei elveket, hogy egy személy, Isten helyére, az a hely, az Isten Lelke, az emberi elme, az a hely, az istenfélelem emberi szeretet, ami nem más, mint a gyümölcs ezt a félelmet. "A bölcsesség kezdete (azaz az igaz hit) a félelem, és a szeretet csak gyümölcs. A gyümölcsöt gyökérnek nem tekintheted, hanem a gyökér gyümölcsként. "3

Ez az állítás Leontiev, megtárgyalt írások által, osztozik M. Buber - egy híres zsidó filozófus a XX században. Néhány mondja Buber, megtalálja ellentmondás az Ószövetség mondását, hogy a istenfélelem a bölcsesség kezdete és az Újszövetség Isten, mint az első elv a szeretet. Ez arra utal, hogy ezek az emberek nem értették a "kezdet" szó jelentését. Ha egy személy az Istennel való kapcsolata kezdődik a szeretet, és győződjön meg arról, hogy ő a szörnyű és érthetetlen, akkor olyan állapotban van, mint Jób és Ivan Karamazov, amikor a félelem dominál szeretet és elkerülhetetlenül okoz frusztrációt, a gyengülő hit és a veszteség a teljes és az eretnekség. Ezért: Isten félelme a bölcsesség kezdete; a helyes és szilárd hit kezdete és garanciája.

„Azok, akik elkezdik szeretni, nem tapasztalható az első félelem, a szeretet példaképe, aki tette magát, és amely könnyű szeretni, de nem igazán Isten, aki eredetileg szörnyű és érthetetlen.” 4

A racionalista filozófia ezt nem érti, ezért nem ismeri fel. Ő számára a félelem egy alacsony koncepció, egy negatív érzés, megalázó egy személy, ezért minden, ami azt generálja, ki kell küszöbölni. De a filozófia által vallott földi szeretet, mint általában, törékeny, hízelgő, rövid életű, egyszerűen hobbi.

Így racionalista filozófia, oldja meg az „örök kérdések”, mert elszáll a valós életben, hogy elveszíti a realitásérzék, nem ragadja az impulzus az élet, ezért az épület spekulatív rendszerek nem megvalósítható a valós életben. Ezt az árat a vallás elszigeteltségétől vásárolja.

A fenti kérdések kapcsán sokkal közelebb vallás vallási filozófia szükséges, amelyet Isten nem csak egy tárgy elméleti megismerés és az Út, az Igazság és az Élet. Vallási józanság teszi ezt a filozófiát nyitott szemmel, hogy a valóság az élet a földön, saját korlátait, kisebbrendűségi és bűnössége, a tökéletlenség. Nem szenved a földi létezés idealizálódásának mértéke, amely a racionalista filozófiára jellemző. A vallási filozófia, mint a vallás, a világot integritásának és egységének tekintik. Előnyben részesítve a racionális tudás (különben nem lenne a filozófia) vallásfilozófia nem különül el őt az érzéki szférában.

Mindez arra utal, hogy az utat a vallás egységét és a filozófia keresztül közelítik egymáshoz pozíciók kezelése a kiváltó kérdések lét és a tudás és karmester e konvergencia lehet és kell válnia vallási filozófia. Azonban mi nem megy arról, hogy ezt a közeledés kell szüntetnie minden világi filozófia a tudomány és a filozófia, hogy alakulnak egyfajta filozófiai teológia. Nem a vallás és a filozófia összefonódásáról van szó, hanem a közeledésről, miközben megőrzik az identitást.

A vallás és a filozófia konvergenciájának útvonalait nem csak az általunk felvázolt irányok kimerítik. A szellemi élet sokfélesége és gazdagsága nem illeszkedik semmilyen konkrét rendszerbe, a téma nem kivétel.

Egy dolog világos: sem a vallás, sem a filozófia önmagában nem igényelheti az igazság egyetlen birtokosának jogát.

A vallás nem tagadhatja meg a filozófiától a jogot, hogy tanulmányozza a világ szemantikus alapjait, a vallás személyét. De filozófia kell ismernie a kapacitásuk határait, míg a vallás kapcsolódó feloldozást racionális tudás, szem előtt tartva, hogy a bölcsesség az elme nem azonos a bölcsesség az élet.

A filozófiatörténet megmutatja nekünk, hogy a lelki filozófia az egészség csak garantálni neki egy ésszerű együttműködés együttműködik a vallás, hanem a konfrontáció vele, elismerése a filozófia a domináns, de nem éri el az diktálja a vallás szerepe ebben együttes munkát. Ha ennek a kombinációnak ott munkát, ha a vallás próbál tenni a filozófia „szolgálóleánya teológia” (mint Aquinói Tamás) és a filozófia üzembe maga vallások feletti, és azt állítja, maga is erre a címre (mint Hegel), akkor nem kell támaszkodnia a módszertani kalibrált módon és a vallástudomány ismereteinek alapelvei. Módszertani vándor között materializmus és az idealizmus, a hit és az értelem vezet, hogy a siralmas állapot, amelyben kiderült ma, az orosz vallás, amely nem az arcát, bár mi, mivel senki sem a nyugati, van egy megbízható módszertani alapot az arca orosz vallásfilozófiai , amely élő példa volt a filozófia és a vallás együttműködésére.

ALKALMAZÁSI INDEX A KATALÓGUSBAN "ROSPECHAT" RUSSIAN JOURNALS - 70924.

A vallás a tudomány tárgya

A vallás a tudomány tárgya

A vallás a tudomány tárgya

A vallás a tudomány tárgya

Ön itt van: Főoldal Világnézet A vallás a tudományos ismeretek tárgya

A legtöbb olvasott anyag

A vallás a tudomány tárgya

kulturális és oktatási
társadalmi és politikai
irodalmi és művészeti
elektronikus folyóirat
St. Petersburg
Moszkva

-gt; -am; sg; ; " alt = "" / -amp; gt; -amp; lt; / div-amp; gt;