A test, mint a gép, miért kellene elhagynunk technikai értelemben magunkat
Korábban, amikor a tükörbe néztem, sok különböző dolgot láttam: a testet; egy sejtkészlet; fantasztikus mechanizmus. Nem láttam ezeket a dolgokat, nem azért, mert a valóság tükrözték, és nem azért, mert a test és az agy valójában gépek. Láttam őket, mert Amerikában született, és ez az én kultúrám.
A testek mechanisztikus megértése széles körben elterjedt hazánkban. Bemutatjuk magunkat, mint a húst és a csontokat. Látjuk az orvost, mint egy szerelő, akinek feladata, hogy megtalálja a törött alkatrészeket, és rögzítse őket. Legalább egy évszázadon át az a felfogás, hogy a testünk hogyan működik és bontja le a legfontosabb metaforáját a betegségről és az egészségről. Az 1960-as években népszerű televíziós kínálatában a National Geographic határozottan leírta az emberi testet, mint "Hihetetlen gépezet".
A test hihetetlen, de a gépem, egy ilyen metafora érvényességére vonatkozó nézeteim összeomlottak, amikor az úgynevezett "kulturális szindrómákkal" foglalkoztam a "Madness földrajza" című könyvemben. Susan Sontag az 1989-es "AIDS és metaforák" című esszéjében írta:
"Természetesen lehetetlen metaforák nélkül gondolkodni. De ez nem jelenti azt, hogy nincsenek ilyen metaforák, amelyek felhasználását nem tudtuk megtagadni. "
Abban az időben a Sontag keresztes hadjáratot indított a katonai metafora ellen, amely áthatolta a gyógyszert. Eleinte a felháborodása a "rák elleni háború" volt, amely őt érintette, hiszen ő maga is ilyen diagnózist ért el. De úgy érezte, hogy a katonai gondolkodásnak nem volt értelme abban, hogy megbizonyosodjon arról, mi betegség. Ő írta:
"Nem vagyunk elfogva. A test nem egy csatatér. A betegségek sem elkerülhetetlen áldozatok, sem ellenségek. "
Payer megjegyezte, hogy a szeretetteljes technológia az amerikaiak már régóta látták a testet mechanikus értelemben, hivatkozva az 1920-as metafora, amely a testet mint egy éves ellenőrzést igénylő autót néz. Amikor a vérre gondolunk, látjuk a vízvezetéket: a szivattyút (szív) és a csöveket (ereket és artériákat), és ez megmagyarázhatja a rendkívüli szeretetet a tolatáshoz. Ezért mesterséges szíveket találtak Amerikában, és nem másutt. Ez azt is megmagyarázza, hogy az áldott mesterséges szív nem tudta teljesen megoldani a beteg ember problémáját. Ennek a történetnek a metafora kudarca. A szív sokkal összetettebb, mint egy vérszivattyú.
Az ilyen mechanikus képek éles ellentétben állnak az egyenértékű vizuális francia metaforákkal, amelyek Payer észrevételei szerint a test elképzelésén alapulnak, mint olyan terepen vagy földön, amelyen minden nő. Ez a nézet egy szőlőültetvény modellt használ, és a francia orvosok úgy néznek ki a betegségre, mint olyanok, amelyeknek termékeny talajra van szüksége ahhoz, hogy gyökeret szedjenek. Ennek eredményeként több francia orvoslás a talaj megerõsítésére irányul annak érdekében, hogy elérhetetlenné tegye a betegség fellendülését és növekedését. Amerikában a talaj a bomba felszíne.
A metaforák nem irányítják a gondolataikat, de határokat határoznak meg rájuk. A metafora célja, hogy valamit megtudjon, amit tudunk, és ezt valamiért magyarázzuk meg. amit nem tudunk. A "metafora" szó etimológiailag összefüggésben van a görög metapérinnal, vagyis a "hordoz", az "átadás" kifejezéssel. Két metszet nélküli dolog összekapcsolásával a metaforák úgy tűnnek, hogy bizonyos objektumokat átadnak egyik tárgyról a másikra. Ez hozza valami konkretizációját. hogy el tudjuk képzelni (mint például a háborút) valamit. amit nem tudunk elképzelni (pl. rák).
Metaforáink következményei valóságosak. A védekező, militarista metaforák az amerikai orvoslás agresszivitásához vezettek, és az orvosokat és a betegeket túlzott bánásmódra fordították. Meggyújtják vágyunkat, hogy mindig csináljunk valamit. mint bármi - még akkor is, ha semmit nem lehet tenni. A katonai gondolkodás miatt a halált a vereség és az élet győzelemként kezeljük. Ez segít megmagyarázni, miért költenek milliárdokat az emberek életének támogatására az utolsó hónapokban, függetlenül az életük minőségétől. Ezért rémülünk, amikor krónikus betegségekkel foglalkozunk (ami nem lehet legyőzni). Így a közelmúltig egyszerűen figyelmen kívül hagytuk őket, és nem segítettük az emberek velük élni.
Mindazonáltal metaforák elkerülhetetlenek, amint azt Sontag megjegyezte. A múlt században a gépi metafora jól működött a fertőző betegségek elleni küzdelemben. De más területeken kevésbé hasznos. És a mentális egészség területén - szinte haszontalan.
Mindez kezdett zavarni engem, mivel elkezdtem feltárni a szindrómákat, amelyekben a kultúránk fontos szerepet játszik. Elkezdtem látni, hogy ugyanúgy, ahogyan gépeket használunk, hogy elmagyarázzuk testünket, használjuk őket, hogy elmagyarázzuk az elméjüket. Ahogy Rachel Aviv megjegyezte: "Csak az awe van" ("Csak az áhítat van"), a tudomány és a technológia régóta megadta nekünk mentális életünk átiratát. Ő írja:
"Az 1600-as években. a tudatosságot olyan órának tekintették, amely állandó és rendszeres mozgásban van. Kétszáz évvel később, amikor a kémia divatos tudománysá vált, a tudat olyan struktúrák kombinációjává vált, amelyek elemekre bonthatók - egyedi érzelmek és gondolatok. Az ipari korszakban, amikor Freud elkezdte kifejteni elméletét, úgy tűnt, hogy a tudat gőzmotorként működik: amikor az érzelmi nyomás és a feszültség túlságosan nagy, a titkos földalatti erők szabadon engedtek. "
Ez a gondolkodásmód a számítógép mechanisztikus jellegzetességeit a tudat tulajdonságaira kényszeríti - jellemzői hiányoznak. Másrészt átviszi a megnyilvánult tudatosságokat a számítógépeinkre is, táplálva felfújt félelmünket a mesterséges intelligenciáról.
Minél alaposabban kezdtem megérteni ezeket a kérdéseket, annál nyilvánvalóbbak voltak a számítógépes metaforák határai. Olyan sok olyan tulajdonság van, amelyet a számítógép nem képes önmagába fordítani, beleértve azokat, amelyeket az epigenetika, a neuroplasztika, a placebo és a nocebo hatások területén napjaink fontos felfedezéseiben találtak. amelyek mindegyike olyan rekurzív folyamatokhoz kötődik, amelyeken keresztül a test megváltozik, és amelynek segítségével a test "hitei" megváltoztatják fiziológiáját.
"Az agy egy számítógép, de nagyon különbözik minden olyan számítógéptől, amire szoktál. Nem úgy néz ki, mint az asztali számítógép vagy a laptop, ez nem olyan, mint az iPhone, kivéve néhány funkciót. Ez sokkal érdekesebb jelenség. "
Tehát az agy nem számítógép.
Végül hasonló elképzeléssel találkoztam, de nagyszerű metaforikus súlyú. Találtam rá a kanadai filozófus, Jan Hacking. Ezt a modellt biolopingnak ("bio-huroknak" nevezte), amely szerint a test és az elme visszacsatolási hurkokban hatnak egymásra, ami nehéz (bár nem mindig lehetetlen) feloldani. Hiszem, hogy ez lehet az egyetlen reményünk egy olyan új orvosi modellre, amely képes felfogni azokat a dolgokat, amelyekről megtudunk. Úgy tűnik, hogy olyan ok-okozati kapcsolatok körét fedi le, amelyek összekapcsolják tudatunkat (nem az agyat) és testünket.
A hurok képe jobb, mint a kép teljes hiánya, és a közvetlen mechanikai vonal régi metaforája jelentős javulása - a testtől a tudatosságig. De van egy másik hasznos metafora, ami a fejemben jelenik meg.
Ez a kép víz, folyók, hullámok, áramlatok. Ahogyan a mi történeteink és szindrómjaink között folyik, ahogy a hiedelmeink áthaladnak ránk, volt valami, ami visszavitte a víz képmására. Talán ez annak a ténynek köszönhető, hogy a jelenlegi víz egyszerre erős és rugalmas, könyörtelen és megfelelő. Úgy tűnik, hogy a csatorna, amelyben a folyó folyik, legjobban tükrözi, hogy a hiteink, a félelmeik, a reményeik, a mikrobák és a neuronok hogyan mozognak körülöttünk. Mindezek a folyékony folyamatok. Mint ezek, a víz emelkedik és esik, felgyorsul és lelassul.
Tehát ma, amikor a tükörbe nézek, látom. Már nem látok autót, számítógépet vagy bármilyen autót. Ehelyett egy embert kerítek körülötte, őrülten evezős lefelé, kézi irányítással a sziklák között, és mindig küzdök, hogy irányítsák a teljes áramlást, beleértve magát is.
Tetszett az anyag? Hálásak leszünk a visszajátszáshoz