Apophatizmus (apopatikus) (Tulchinsky g

Apophatizmus (apophatikus) az apopatikus vagy negatív teológia hagyománya. Az apopatikus (negatív) teológia célja Isten lényegének kifejeződése azáltal, hogy megtagadja az összes lehetséges definíciót, amely természetével össze nem állítható. Isten úgy tűnik, mint alapvetően megmagyarázhatatlan. Ez az apopatikus különbözik a katapatikustól, az isteni leereszkedéstől, és különleges (pozitív) jellemzőkkel rendelkezik. Egyfelől az Isten iránti megközelítés, ahogy azt a szíriai Isaac mondta, "a tudatlanság, amelyről azt mondják, hogy magasabb, mint a referencia". Másfelől ez a tudatlanság büszkeségét okozó tudatlanság nagyon tudatosan zajlik, mint a saját határainak elismerése, amely után továbbléphet.

A fentiek szellemében apophatic hagyomány, földelt írásaiban Pszeudo-Dionüsziosz, Isten nem ábrázolható semmilyen módon nem nevezhető bármilyen néven, mert mélyebb és mindenekelőtt a lehetséges meghatározásai. Isten „sem tudomása, sem igazság, sem királyság, sem bölcsesség, sem az egyik, sem a boldogság, sem a lélek, abban az értelemben, hogy tudjuk.” "Imádkozunk, hogy a világ másik oldalán sötétségbe jussunk; a tudatlanság és a tudatlanság révén látják és tudják azt, ami önmagában a látás és a tudás fölött van: látás és tudás nélkül. Mert ha mindeneket megtagadunk, azt látjuk, tudjuk és nagyra becsüljük a kihalást. " Ebben az esetben Isten nincs helye a tudat, mert az elme csak olyan konkrét, pozitív gondolatok, és apophatics Isten kijátssza bizonyosság, és ezért Isten igazsága lehet kiderült, csak a legyőzése a tudat, túl oldalán, a szakadék , ahol a pozitív konkrét tudás összes megnyilvánulása megszűnik és megszűnik.

Ha elfogadjuk azt a tételt, hogy minél több ember mozog az utat az Istennel, annál szellemi és válik tudatos, úgy tűnik, apophatics opredelivaniem tudat, bevezetése keretében transzcendens régió tudatlanság, és ugyanabban az időben - megnyitása a tudat a folyamat korlátozása és kiszorítsa [1]. A pontos megfigyelés M.N.Epshteyna eltérően apophatic tapasztalat pszichoanalízis, azt, hogy az utóbbi munkák csak egy irányba - a racionális felfedezése és megfejtése a tudattalan, azzal a céllal, hogy visszatérjen az irányítást a tudattalan. Apophatic azonos meditáció mindkét irányba működik, felismerve a ciklus öntudat: a tudattalan nem a benyújtás és a kitettség és kezdeményezése és nyomon követése az átmenet a tudattalan, amely, hála ez a belső tudatosság válik tudatfölötti. [3] Maga a tudatlanság tudatlanságának és tudatlanságának tudatában a hangsúly a tudat növekedésére helyezi a hangsúlyt, amely a tudatlanságot használja a saját horizontjának kiterjesztésére. ”. Az elutasítások, amelyek jelzik az isteni megismerhetetlenséget, nem tiltják meg a tudást; az apophatizmus, semmiképpen sem a korlátozás, minket meghalad minden elképzelést. Ez a törekvés, hogy az egyre növekvő teltség, hogy a tudást - tudatlanságból, fogalmi istenség - a szemlélődés, a dogma - az élmény leírhatatlan titok. " [1] V. Loszszkij szerint minden tudásnak megvan a célja. Isten kívül esik, ami létezik, és ahhoz, hogy megközelítse, el kell tagadni mindazt, ami jobb nekik, azaz minden. Megy a tagadás tagadása, hogy mi emelkednek az alsó életszakaszban a magasabb fokozatosan megszünteti minden lehet ismert, nem tudom megközelíteni a sötétben abszolút tudatlanság.

A negatív teológiát az intuíció vezérli, hogy Isten lényege, mint az élet elsődleges forrása és alapja, szuper-logikus és szuper-racionális. "A tudat itt egy teljesen új, rendszerint ismeretlen dimenzióba esik, sötét mélységbe kerül, ami végtelenül messze van a rendes földi világtól. Ennek a hozzáállásnak a gyakorlati vallásos kimenetele pontosan határtalan és hatalmas lelki leválás. ”. [3] Ebben az apopatikus közel áll az egész keleti szellemi hagyományhoz: hinduizmus, taoizmus, buddhizmus.

A negatív teológia a monofizit környezetben ered, azaz. visszatér Krisztus kizárólagosan isteni természetének elismeréséhez, emberi természetének tagadásához, egyfajta képzeletbeli és illuzórikus felvételhez. Ez az apathatizmus fő pátoszának - a bálványimádás, a vallási érzelmek tisztaságának és teljességének tisztítására irányuló küzdelem. Mindazonáltal a kereszténység és a szellemiség keleti tapasztalatának fő különbsége mindenekelőtt a krisztológia, ha úgy tetszik, a keresztény személyiségben. És itt az apopatikus tele van kétértelmű következményekkel.

Fejlesztési és konsekventsii apophatic hagyomány - nagyon érdekes és széles perspektívát. Csak az orosz-szovjet lelki élményekkel kapcsolatos csodálatos levelezését kell hangsúlyozni. Ez nyilvánvalóan szükséges, hogy az ortodox, különösen Oroszország az ő érdeke hészükhazmus, „intelligens” (nem fecseg) ima, akkor megy vissza a apophatics. Ez lehetővé tette, hogy nyomon követhessék a mély kapcsolatok M.N.Epshteynu apophatic teológiai hagyomány orosz nihilizmus a XIX-ik században, a szovjet ateizmus XX-ik és az orosz avangarada. [4] Ez az orosz - hevesen-hóbortos viselkedés jegyében Ivan IV (by the way, aki nagyon szeretett „Areopagitica”): felháborító bűnöket és a bűnbánat, a „nem bűn - nem térnek meg, nem térnek meg - nem lehet menteni”, stb Ezzel a logikával, ha ismerik Istent biztos ismerete is, egy indulás Isten parancsolatait egy közelítés neki. Aztán düh, minden új és új bűncselekményt, önmegtagadás az ösvény közelebb az igazsághoz. És akkor nem csak az orosz nihilizmus, de az orosz terror nagyon apófikus. „Aki meg akarja menteni a lelkét - megsemmisíti azt, de aki elveszíti értem -, hogy mentse meg” - ezeket a szavakat az Újszövetség, a fiatal terrorista Kijev magyarázta B.Savinkovu életed döntéseket. Az üdvösségnek ez a módja kettős gyilkosság. El kell pusztítanunk a lelkünket, és a legbiztosabb módon, hogy elpusztítsuk a másikat.

Ez fájdalmas, sötét oldala apophaticism termel sok hívő veszélyes szokás tenni anélkül, hogy a teológia egyáltalán, helyette amit az emberek: Typikon zárja a könyvet, hagyomány, háztartási rítus közös lírai lélek. „Született néhány sötét absztinencia vagy elkerülését tudás, egyfajta teológiai afázia, váratlan nondogmatism sőt agnoszticizmus. Ez gnosimahiya és azzal fenyegetőzött, hogy a lelki egészség, a „[2] verte a hit területén a tudatalatti, megnyitva az utat az ateizmus, mint szellemi neurózis, elfojtott vallási jelenség. „Apophaticism van egy határ, amelyen keresztül a jelenség hit köt hűtlensége és hitetlensége találja magát tudattalan hit. Radikálisan tolta ki a tudat, vallás beleesik a mélybe a tudat, ha egy hatás a sok tiszta vagy zavaros kódokat. "[4] Az ateista társadalom szó szerint szembeszáll a vallási utalásokkal, szimbólumokkal, utalásokkal, helyettesítésekkel, reinkarnációkkal. Ez kényszeres neurózis elnyomott vallási eltávolítjuk durva politikai cselekvések létrehozását, bálványok imádata vezetők és képek, mindenféle pogány helyettesítő és regresszió a primitív archaikus. A szovjet lelki élmény és a kulturális gyakorlat - világos példája egy ilyen halálra, gyakorlatias didatológiára, a nem-létezés tiszteletére. Ez csak egy ilyen splash doyazycheskoy archaikus, mint a templom a központi téren a főváros központjában elhelyezett egy temetetlen holttest a vezető állt, amely alatt új vezetők üdvözlik a vidám tömeg a dolgozók.

Az orosz szellemi élmény mélyen és alapvetően apopatikus. A szenvedés önértékelése megfosztja a tartalom valóságos értékét. Ez a világ és az élet önmagában értéktelen. Az élet "itt és most" - a szenvedés vágya, erkölcsi tesztelés. Az érték az élet egy másik világban: a másik világban, a fényes jövőben, "a dombon túl". És ebben az életben csak szenvedni tudok, miután elhaladtam a teszten, mielőtt az élet egy másik világban lenne. Sőt, minél többet szenvedek ebben a világban, annál többet fogok jutalmazni egy másik világban. A valódi élet a valós világban csak egy átmenet, kedves egy másik világhoz, és az ember csak a szenvedés útján utazik. Az út megszünteti a normákat, indokolja elutasítását, sőt kirekeszti őket, és megteremti az ambivalens erkölcs kultúráját.

Menekülés a valóságtól, annak tagadásával annak végső kifejezése időtlen eszkatológia - az idők végezetéig, a világ vége és az utolsó (szörnyű) vizsgálatban a világ, a győzelme a végső igazságosság, az igazság, amely előtt mindenki egyenlő. És mi lehetne igazságosabb a világ vége felé? A halál előtt mindenki egyenlő. Ez az entrópia egyenlősége, a fejlődés halála, a nirvana igazsága. Így az állandó vita az orosz történelem, a tagadás egy adott időpontban a neve örökkévalóság, a teljes figyelmen kívül hagyása az emberi élet (vagy inkább egy másik motiváció erre elmulasztása) és egy speciális orosz smertobozhie. Az eszkatológia és a didatológia mint nemzeti tapasztalat. Az orosz-szovjet történelemben ezt a nemzeti eskatológiát nagyon cinikusan alkalmazták a katonai és gazdasági kalandokban, a "század építési projektjei" stb.

A valóságból való menekülés morálja nem gyökerezik az embereket benne, megfosztja őket motiváltságuktól a konstruktív tevékenységért, más emberekkel való felelősségteljes kapcsolatokig. A megtorlás csak az élet után lehetséges. Egy személy úgy találja, hogy nem képes életét (és szeretteinek életét) saját munkájával boldogabbá tenni. Ezért az orosz lelki élményekben végzett munka nem érték. "A mennyek madarak nem vetnek, és nem élnek, de élelmük van", vagy ahogy a költő azt mondta: "Az Isten madara sem gondoskodik, sem dolgozik". Abba Dorotheus pedig azt írta a magányos szerzetesnek: "Testvér, az igazi munka nem lehet alázatosság nélkül, mert önmagában a munkás hiábavaló és semmibe sem tartozik." Nem az emberi sors gondolkodik saját jólétében: "Isten adta, Isten elvitte".

Ebben az értékkomplexumban az orosz mentalitás úgynevezett "utópisztikussága" gyökerezik. De fontos megérteni, hogy ez az utópizmus (a felelőtlen manilovizmustól az agresszív forradalomig) nem ok, hanem az apophatizmus következménye. A kemény munka nem lehet a jólét forrása, csak egy része a szenvedésnek ebben az életében. Ellenkezik a kreativitással - egyszersmind Isten-szerű teremtés "hirtelen", "a semmiből", hasonlít egy csoda.

Ezért a „utópizmus” a megnyilvánulása és kifejezése értékének tagadása a világ és a munka is, együtt a vágy isteni és az istentelen és a kreativitás. Vitatkozni Istent, mert a könnyek a gyermek (elutasító, mert ez, és a könnyek Isten és a világ), de az ujját nem hit, hogy törölje ezt a könny - egy tipikus történet az orosz szellemi és történelmi tapasztalat.