Samatha, alany és a tárgy
Amikor mértékben mester az állam Vipassana, a látszólagos különbség alany és a tárgy teljesen eltűnik, és látjuk, hogy a valóságban nincs különbség a között, amit tapasztalt, és azoknak, akik mennek keresztül. Jelenleg érzékeljük a téma része a kapcsolat tárgy, azaz azt tartják magukat, mint önálló szervezet, és ez megerősíti, hogy megértsük a független „én”. Ez az elszigeteltség érzését is növeli az érzelmi szeretet; arra törekszünk, hogy áthidalja a szakadékot maguk és a világ segítségével csodálatos élmények - és jaj azoknak, akik az utunkba!
Természetesen a legjobb ellenszer a mindez - a gyakorlat vipassana, de van egy másik, kevésbé közvetlen módon. Mivel a végső cél a gyakorlatban - a képesség, hogy a dolgok lényegét, a különbség alany és a tárgy lehet szűkíteni, vagy legalábbis kezd szűk, folyamodva azt a gyakorlatot, Samatha. Ez a gyakorlat gazdagítja az elme, köszönhetően ez érjük el a teljes kikapcsolódást, elégedettség, inspiráció és önző vágyak csökken. Ezen kívül, mi erősebbek vagyunk, kevésbé félnek a gondolat, hogy a veszteség, amit ápolják. A nagyobb egységeket találunk a gyakorlat során, a gyengébb lesz a vágy, hogy hozzá tárgyakat a vágy - szomjúság birtokában - és elpusztítják azokat a tárgyakat kotoryenesut veszélyt - gyűlölet.
A gyakorlatban, a különbség alany és a tárgy általában csökken, ahogy haladunk a magasabb szintű dhjána, bár ez a folyamat nem feltétlenül folytonos. A legmagasabb szintű Arupa dhjána, ami megmarad csak finom megkülönböztetése elme és az anyag, alany és a tárgy, a lényeg az „én” és a lényege a „másik” szinte azonos. De egy teljes véletlen, és nem fordul elő. Egy mélyebb szinten hamis különbséget tenni a „saját” és az „egyéb” megmarad. Ennek eredményeként, akkor mielőtt a növekedés, akkor okozhat a visszatérő ügyetlen érzelmek. Még istenségek a magasabb birodalmak Dhjána lehet vissza az alsó államokban. Így Samatha - egy olyan folyamat, ami a különbséget alany és a tárgy sokkal finomabb, míg vipassana vezet végleges eltűnése a különbséget. Ha figyelembe vesszük a Samatha és vipassana, ebből a szempontból, hogy van, mint egy folyamat, világossá válik, hogy ezek nem két különböző gyakorlati módszerekkel, és egyetlen folyamat fokozatos mélyítése spirituális élmény.
Ez különösen jól illusztrálja azt a gyakorlatot, Metta bhavana. Hagyományosan, Metta bhavana nem tekinthető Vipassana gyakorlatban. Valóban, a szentírások azt mondják, hogy ez csak akkor vezet elérését Dhyán, de nem a végső felszabadulás. Ennek ellenére a legtöbb gyakorlat Samatha lehet megközelíteni a szempontból Vipassana, és különösen érdekes ebben a tekintetben, Metta bhavana.
Ebben a gyakorlatban igyekszünk szül egyfajta önzetlen barát kapcsolatban egy másik személy. A „nem érdekli” érzés, nem jelenti azt, hogy nem kell semmit - csak akarjuk, hogy a személy, hogy boldog legyen a maga módján, és nem gondolni, hogyan kell tanulni a boldogságot, hogy valamit a maguk számára. Ha az érzelmi élet elérni ezt a szintet a tárgyilagosság, a Metta bhavana lesz kettős hatással ránk: hogyan gyakorolják a témát, és mint ember, tekintve a kapcsolat a többi embert. A metta tud dolgozni a feszültséget, amely mindig létezik alany és tárgy között, és végül a változás jellege kapcsolatok a rendszer „I”, „más” vagy a téma az objektum. És ez, mint láttuk, és azt is érvényes az a gyakorlat Vipassana. Amikor metta elér egy magas szintű, a különbség a felfogás a saját és mások eltűnnek: kívánunk boldogságot egyenlő mértékben az összes, minden korlátozás nélkül. Metta bhavana meditáció és a kapcsolódó gyakorlatok a négy Brahma Vihar * (beleértve az állami örül és együttérzés, hogy hamarosan részletesen tárgyaljuk) közel a terület Vipassana, és azt is szolgálja, mint bevezetés is. (Négy lakhelye Brahma, vagy négy mérhetetlenül chatvaryapra Manana: mérhetetlen szeretet, mérhetetlen együttérzés, mérhetetlen coradost, mérhetetlen nyugalom részletesen közülük rasskazanonizhe.).
Továbbá, ha a négy mérhetetlenül érhető el, mivel előnyös talaj virágoznak nagy részvéttel. Bárki, aki keletkezett nagy együttérzés, közvetlenül maet vélt hiánya különálló és örök „I” más emberek olyan mélyen, mint önmagában. Az együttérzés az ilyen személy nem irányul a változatlan identitás egyes személyek, hanem azok valódi természetét - a hiánya állandó és független „én”. Ahhoz, hogy ezt az ötletet könnyebben látjuk lehetőségét fejlődésük sokkal világosabban, mint lehetséges anélkül, hogy a gyakorlatban a Vipassana.
Ezer évvel távozása után a nagy Buddha Buddhista témák a múlandóság, a szenvedés és nem veleszületett, független „I” átalakult egy teljes filozófiáját súnjata. Ez a szó azt jelenti: „üresség”, és meg kell érteni, hanem a költői értelemben, hanem szó szerint. Felvilágosult elme látja mindenben, mintha átlátszó és „üres”: rájuk átalakulások eredő hatását a világ többi része. A dolgok üresek abban az értelemben, hogy nem képesek bármiféle volt a mag, vagy a lényege, ami nekik integritását. Az „üres” soha nem azt jelentette: „semmi”, vagy tiszta tagadás - éppen ellenkezőleg, éppen ellenkezőleg értelmében belefektetett. Ez egy kifejezés a valóság természetét jellemző egy mozgó, élő univerzum nem fagyasztott és halott. Ha a valóságban nem volt „üres”, nem lenne lehetséges növekedését és fejlődését. A felismerés az igazság múlandóság és a hiányzó független és örök „I” azt jelenti, hogy felébredt a teljes potenciálját, és az élet ereje - mert semmi nem korlátozódik fennmaradása vagy belső lényege, minden lehetséges!
Mi már régóta ül gyakorló dhyána, különösen az eljárás Vipassana, és előfordulhat, hogy hirtelen feltör hullám intuíció és tiszta tudatosság, hanem azért, mert az a tény, hogy a hatalom koncentrációja továbbra is gyenge, az elme instabil és bizonytalan, mint a gyertya lángja szél felőli, és nem tudjuk tartani sokáig ilyen nagy erővel a figyelmet a valódi élet lényege. 34
Összehasonlítva Samatha Vipassana, hogy egy bizonyos fokú magasabb nézetek meditáció. Ez az oka annak, hogy lehet tekinteni rendkívül vonzó és inspiráló. De az a tény, hogy megfelelően értékelni a mélység ez a gyakorlat nem feltétlenül jelenti azt, hogy azonnal foglalkozni vele javára magukat. Nem lehet sikeres gyakorlati Vipassana, még nem alapkövét - Samatha.
Bárki, aki megpróbálja folytatni vipassana anélkül a szilárd alapot - koncentráció, mint a gyertya a tervezetet. Mivel a levegő áramlása nem egyenletes izzás, világító körül, és menj el, és hirtelen kitör újra úgy, hogy honnan jön a halvány derengésben. Ha zárjon be minden ajtót és ablakot, a gyertya világít egyenletesen és fényesen. Ilyen vipassana - ez középre a tudat, javítja, és megvilágítja a tapasztalataink. És azok, akik gyakorolják vipassana nélkül Samatha valószínűleg vagy úgy érzi, hogy az energia hiánya, vagy fogságba áramlását zavaró gondolatokat.
Néha úgy tűnik, hogy lehet kényszeríteni magát, hogy gondolkodjunk múlandóság, akkor is, ha az elme nem különösen érzékeny. De ez is okozhat túlfeszültség, és az egész a feje, vagy ami még rosszabb, a végén, az általunk kifejlesztett egy tévhit, hogy mi a közvetlen postizheniesuti. Szükséges, hogy előre azon az úton, egymást követő meditációs gyakorlat, és nem használja a technikát, amit még nem állnak készen.
A spirituális gyakorlat az utat feltételez egy bizonyos lépések sorozata, és az útvonalat, ahol nincs szigorú lépések sorozatát. Általános szabály, hogy mindannyian hajlamosak az utolsó, és indulhat a második lépésben, majd mivel úgy tűnik, hogy vonzóbbá, próbálja megy a nyolcadik. Felfedezte, hogy ez túl nehéz, meg kell, hogy visszatérjen az első szakaszban. Ez az a szint teremti meg az alapot az egész gyakorlatot, és elsajátította, akkor újra pereytiko második szakaszban. De miután jön a második szakaszban a gyakorlat az, hogy megkísérli feltárni a gyakorlatban a negyedik és néha még elérni némi sikert. Azonban hamarosan meg kell visszamenni a normális posledovatelnostietapov. Mielőtt előrelépni, akkor vissza kell térnie a gyakorlatban a második szakaszban, és ennek megvalósítását a végéig.
A legjobb eredményeket akkor lehet elérni, ha szilárdan azon az úton, egymást követő szakaszból áll: először az első, majd miután elsajátította teljesen, menj a második szakaszban, és teljes mértékben mester. Akkor folytassa a harmadik szakaszban, és így fokozatosan fejleszteni egyre magasabb szintű gyakorlat. Ez az ideális módszer támogatása a lelki úton, és elméletben ez elég egyszerű. Azonban praktikemozhet adni, hogy munkájuk szervezését oly egyszerű rendszer lehetetlen. Van, különböző mértékben, forduljon nepostepennomu módon, és javítani rajta a meditációban. De ehhez mi lesz csak abban az esetben, amikor egy adott szakaszában a gyakorlat alapja egy szilárd alapot - elsősorban fejletlen stádiumban. Magasabb szakaszában gyakorlatilag lehetetlen, ha nem megalapozta az alsó -, így a lánc minden szintjén zikkurat vagy piramis alapja az előzőt. Néha elérni egy kicsit több, mint amit várnak, de ne ez az eredmény nem lesz lehetséges, ha van egy szilárd alapot.
„Ez egy forradalom egy mélyebb szinten a tudat.”
(La kāvatāra-szútra - az egyik szútrák tükröző nézetek Yogachara iskolában, melyek a főbb pontok kerültek tanítás Tathágatagarba elmélet és skarlátvörös Vijnaana Dátum körülbelül IV AD ....)
Samatha és Vipassana
Mindig konzisztenciát várunk
Dhyana az istenségek világa
Ismerkedés meditációval
A létezés univerzális tulajdonságai
Samatha, tárgy és objektum
A tudatos lélegzet a figyelem ajándéka
Metta bhavana
A meditáció állandó gyakorlata
Hogyan kell dolgozni a meditációban?
Magasabb tudatállapotok
Samatha és Vipassana
A meditáció feltételei
Pose a meditációhoz
A meditációban dolgozik
Munka a dhyana szintjén
gondolkodás
A meditációs gyakorlat típusai
Vipassana
A meditáció egyéb módszerei
Öt akadállyal való munkavégzés módszerei
jegyzetek