Mi a lelkesedés és hogyan lehet megtalálni
Lelkesedés valóban nagyon fontos a lelki életben. Bhaktivinoda Thákur írja „Bhaktyaloke”:
„Anélkül utsaha személy válik gondatlan imádják. Gondatlan született inaktivitás [tehetetlenség és a lustaság], apátia és közöny. Amikor egy utsaha, míg a lustaság és a tehetetlenség, ellentétben a természet a lélek, eltűnnek. Tehetetlenség - a vágy hiánya dolgozni. Ha a test és a szív, a hatalom a tehetetlenség és a lustaság, amely megállapítja menedéket odaadó szolgálat? ... Ha valaki megtartja a lelkesedés, hogy ő az elején az odaadó szolgálat, ő soha nem lesz lusta, közönyös vagy szórakozott, amikor kántálás. Ezért a lelkesedés - csak támogatni mindenféle odaadó szolgálat. "
„Lelkesedés hívják utsaha. Az élőlény nem tudja megállítani jár. Ha egy élőlény tilos megmutatni lelkesedés megszerzése kézzelfogható eredményeket, meg kell mutatni inspirálta lelkesedés kedvéért egyre szellemi teljesítmény. Lelkesedés - annak a jele, hogy létezik egy élőlény, aki mindig jelen van. Ő olyan, mint egy erős motor: ha használja azt a helyes utat, akkor kap egy csomó jó. Ezért, ha csak meg kell tisztítani a lelkesedés. Ahelyett, hogy a lelkesedés egyre anyagi haszon, a személy kell használni, hogy elérjék a tökéletes szintet odaadó szolgálat. Valójában Krsna alászáll az anyagi világba, hogy inspirálja híveit odaadó szolgálat. "
Lelkesedés, valamint az elme, lényeges lehet (hamis), ha irányítani megszerzése anyagi teljesítmények, vagy lelki (igaz), ha van tervezve, hogy a lelki tökéletességet.
Anyag (hamis) lelkesedés alapja vagy fanatizmus, vagy szentimentális motívumok.
Fanatizmus megnyilvánul a vak, tüzes nyomon valaki vagy valami, valamint az elkötelezettség mértéke bizonyos eszmék, hitek vagy nézeteit. Az ilyen fanatizmus vezet megsemmisítése, a szenvedés, vagy legalább csalódást.
Szentimentális lelkesedés hamis, mert az idő, és nem alapul a tudás és a tudatosság, és az érzékelésben, a könnyedség, mint, szeretnék - nem akar, mint a - nem tetszik. A „szentimentális” származik két latin szó: „Szent” - érzések, „állcsúcsdeviáció” - az elme. Nem nehéz kitalálni, hogy mi jön az ember, aki meg van vezetve az élete miatt, az érzékek és az elme:
Tehát, a lelkesedés, amely alapján a spirituális intelligencia, mély ismerete és megértése a lelki tudomány, és amely abban nyilvánul meg, heves vágy és szilárd elhatározását, amit csak az volt, hogy menjen haza, vissza Istenhez, tiszta, igaz lelkesedéssel.
Sríla Prabhupáda írja az igazi lelkesedés nagyon egyszerű szavakkal:
Amellett, hogy az izgalom és az öröm, néhány szótárak felfedi újabb jelentését a „lelkesedés”. Azt mondja, hogy a „lelkesedés” érkezik a három görög szó: En-Teos-Asm. En (bennem), Teos (Isten), az ASM (ott). Ez a szó azt jelzi, hogy az állam egy ember birtokában egy istenség vagy annak hatására. Amikor a korai keresztények látták, hogy az új ember alakítjuk hitük tapasztalt nagy értelme az öröm az a tény, hogy egy másik férfi állt az üdvösség útját. nem volt megfelelő Ők szavakkal leírni ezt az állapotot a lelki átalakulás, így össze En, Teos és Asm. Tehát volt egy angol szó lelkesedés. Sok korai keresztények nevezték magukat Enthusiastics.
Érdekes, hogy a szanszkrit szó utsaha közel azonos etimológiai jelentését, hogy a szó és a West lelkesedéssel. Az egyik az odesszai fesztiválok Suhotra Maharaj elmagyarázta a szót az alábbiak szerint:
„Sri Upadesamrita idézett utsaha. Ez a vers leírja hat konkrét tevékenységek, amelyek fokozzák ízlésünk az odaadó szolgálat. Utsaha jelenti lelkesedés. Ez a szó nagyon fontos és érdekes önmagában. A gyökér „ut” kifejezés valamit, ami azon kívül, hogy van, transzcendens valóság. A védanta Sutra ez a gyökér nevezik Isten egyik nevét, és nagyon fontos. Vannak még más nevek, Krishna levezetett ez a gyökér, például, vagy uttama Uttamasloka. „Ut” azt jelenti, Krishna, vagy Isten „Saha” azt jelenti, „együtt”. Így utsaha jelenti, hogy ihlette Krishna a szíve. "
Ahhoz, hogy utsaha - ihletet a szív, kétszer kezdeményezett bhakták meditálni értelmében a Gayatri mantra, amely véget két fontos szó „dhimahi” és „Prachodayat”. A „dhimahi” azt jelenti, hogy meditálni. „Dhi” származik a „buddhi”, ami azt jelenti, hogy ápoljuk a tudatunk. És a „Prachodayat” - forró kérés: „Május Ő inspirálja nekünk.” Így a hívő imádkozik a lelki mester, az Úr Caitanya és Sri Sri Radha Krishna az elme és mély lelkesedés, hogy szükség van a tiszta odaadó szolgálat.
Az ő beszélgetések Suhotra Maharaj gyakran érintették a témát utsaha és gyakran azt mondta, hogy nem várható, hogy a lelkesedés egyszer csak véletlenül esik ránk az égből fejére, és akkor elkezdjük kiszolgálni Krisna, mint az őrült. Nem, utsaha az eredménye szándékos termesztés. Rúpa Goswami írja le, mint Krishna anushilanam (lelki tisztelettel termesztése odaadó szolgálat, nem keverve karma vagy gjána, és öröm, hogy Krishna). Anushilanam olyan állandó erő, amely, mint a méz folyik, készülnek nélkül leáll.
Nálunk szinten vaidhi anushilanam-bhakti, hogy teljes mértékben részt vesz a Krisna-tudat. Ez elsősorban, naponta ismételjük Holy Name, imádják a istenségek, hogy szolgálja a bhakták, hogy más fajta odaadó szolgálat és hallani Krsna a vaisnava társadalomban:
satam prasangah mama virja samvidah
bhavanti HRT Karna rasayana katha
Taj dzhoshanad ashv apavarga-vartmani
Shraddha ratir bhaktir anukramisyati
„Vita a játékok és tevékenységek az Istenség Legfelsőbb Személyisége társaságában tiszta bhakták élvezetek a fül és a szív boldog. Szenteli az idejét, az ember gyorsan mozog az úton, hogy a felszabadulás, és amikor felszabadul, hogy ragaszkodik az Úr lesz még erősebb. Így született meg az igazi odaadást és odaadó szolgálat kezdődik. (SB 3.25.25)
Mindezek a dolgok (Srímad Bhágavatam, a Szent Név az Istenség, vaisnava, az élet a Szent Dhámban) vannak vezetékek spirituális energia szvarúpa-sakti, amely átalakítja, animál, és kitölti a tudatunkat lelkesedés (En Teos ASM). Kétségtelen, hogy a főcsatorna szellemi energia az életünkben szolgál lelki mester:
Egy napon, miután Govrdhana parikrama mentünk Srila Maharaja Mahanidhi haza Radha Kunda. Bhakták megosztott érzéseiket után parikrama és megköszönte Maharaja az ő méltó és inspiráló könyv. A beszélgetést velünk, ukrán bhakták Maharaj milyen fontos szádhu-sanga, ami egy nagyon erős példája ukrán csernobili.
Most a turisták különböző országokból fizetni egy csomó pénzt, hogy menjen oda, és nézd meg a sugárzás hatására. De jön a csernobili, sok turista csalódott: „Igen jó érzés, nincs semmi különleges, a pusztulás a baleset után, és csak.” Így térnek haza. De néhány év múlva, egy részük hirtelen találják magukat a rák egy szerv, és kezdjük el magad tisztában van a következményekkel, a „nukleáris turizmus”.
Ugyanígy van láva-mátrai szádhu-sanga tudunk csak egy rövid kapcsolata sadhus vagy lelki mester, de a hatás a kapcsolatot velük, mint a radioaktív szennyeződés. Nem tudjuk kipróbálni azonnal, és nem látjuk annak közvetlen hatással az életünkre. De az idő múlásával, és úgy érezzük, a szíve a lelkesedés, az inspiráció és erős motivációt, hogy végre bhadzsana és komoly az ő odaadó szolgálat.
Emlékszem, hogy amikor beléptem a mozgás, akkor megfogadtam, hogy nem fogok valaha is három különböző típusú szolgáltatás, amelyek csak nem értem: hogy egy séf, hogy vegyenek részt a kommunikáció a nyilvánosság, és még azt hitte, hogy nem, hogy én nem imádják az Istenség . Büszkén úgy döntött, hogy csak mindig terjeszteni a könyvet, és hogy nincs rá szükség „pozvanivanie a harang” és egyéb szolgáltatás wimps.
De ember tervez és Isten végez. Úgy történik, hogy az elmúlt kilenc évben Kijevben, amellett, hogy minden, amit aktívan részt vettek a PR, most kénytelen megtanulni, hogy készítsen lakomák gyülekezetnek, és mint tudjuk, a hét évvel ezelőtt Madhav Maharaj létre otthonunkban istenségek Sri Sri Radha Madan Mohan, mi a Moksharupoy tart, mivel fél óra minden reggel puja.
Az első nap az utazás vele, én nem rettenetesen szerette ezt a részét a minisztérium, kapcsolódó harangok, lámpák, ruhával virágok, Madhya parkok és más girlyandochkami pudzharskoy felhajtás. Össze vagyok zavarodva kellékeket, néha ügyetlenül leesett a padlóra, rosszul mosott - csak csináld, amit valaha is megszűnik. Ez megijesztett bosszús és szó hajtott a könnyek. Ezen kívül egyre Maharaj szörnyű átok érte, és néha iróniával, azt mondta: „Te egyáltalán nem alkalmazkodott a brahminikus tevékenységek, te haszontalan puja, mint én haszontalan a nagy balett.” De mindezt, tette nekem minden nap inni egy fél literes panchamrita és nem veszít a reményt, azt felolvasta különböző stotra, és tovább őrölni én megértését kell tanulni pontosság és brahminikus kultúra.
Ezt követően utazás, akár több éves. Eljött a pillanat, amikor már némi nehézséget a lelki életben. Csak úgy éreztem, valami holtponton, a válság. Olyan volt, mint a földön állva, üti a fejét a falnak, és úgy érezte, hogy anélkül, hogy néhány fontos változás nem lesz képes, hogy menjen tovább. Úgy történt, hogy amikor először elment New Vraja Dhama. A kép a Sri Sri Radha Syamasundara elbűvölt, és tette őket örök fogoly. Elmondtam neki a problémáit és érzéseit kapcsolódó Sri Sri Radha Syamasundara, az egyik legjobb barátom, Kashishvara Prabhu. Élt egy farmon közé tartozik. Miután meghallgatta, ő adott nekem egy nagyon értékes tanácsot, miszerint kezdeni egy komoly Istenség istentisztelet.
Több év telt el, és egy nap a kijevi Madhav Maharaj jöttek hozzánk. Ránézett a nagy Tulaszi oltár és istenségek, és lelkesen azt mondta, hogy Radha Krishna meg nagyon boldog, és úgy tűnik, hogy én is kezdett megváltozni. Aztán megkérdezte, hol kap az ihlet olyan luxus imádják az Istenség?
Nem habozott, rögtön azt mondta, hogy ez volt az eredménye párbeszéd Radha Shyamasundoroy vele. Mondtam neki, hogy az utazás New Vraja Dhama egyszerűen nőnek fel, hogy a felület, amit vetettünk a fejemben általa során egyik utazások. Ő volt az, aki megmutatta nekem egy példát egy komoly szolgáltató Archa-vigraha. Ez volt az, aki biztatott, hogy megtanulják bhajanokat előző ácsárják, memorizálni Slokas és stotra és ápolják a hangulat Antara-mukha, akkor kell, hogy ne csak kapcsolja a puja a száraz szertartás.
Meglepte a válasz, elkezdett emlékezni a kalandok. Mindketten egy jó nevetés, elveszett emlékeit sikertelen kísérlet gyűjteni a puja kellékek, a lassúság és figyelmetlenségén. Ebből az alkalomból, szívből megköszönte a Maharaja az a tény, hogy tudatosan vagy sem, de ő volt az, aki fertőzött meg ezzel a sugárzás, és az a tény, hogy ő lett a vezető, amelyen keresztül Krishna érkezett az életembe formájában
Arca-vigraha.
Ez a kis történet, és az egyik az én kis teszt, hogy mindenféle odaadó szolgálat szádhu-sanga a legerősebb módja folyamatosan fenntartani és ápolása lelkesedést és elszántságot, hogy folytassa a lelki gyakorlat. Ez a két dolog kiegészíti egymást:
Remélem segítettem egy kicsit foglalkozni ezzel a kérdéssel.